O daf começa completando a resposta de Abaye a Rav Yossef: as roupas dos ricos não determinam a medida para os pobres, assim como o costume dos persas não determina a medida do eruv. A guemará objeta pela baraita de Rabi Shimon ben Elazar sobre o eruv do doente, do velho e do glutão, e pela sua palavra sobre a abertura de Og, rei de Bashan; pergunta se os Rabanan discordam dele, pela palavra de Rabi Yochanan sobre a abertura de quatro. Rav e Rav Shimi bar Chiya permitem o eruv com carne crua e com ovos crus. A partir da mishná de quem faz voto contra o alimento, discute-se a palavra de Rav e de Shmuel sobre a bênção das cinco espécies, a resposta de Rav Huna e os frutos de Ginossar. Segue a palavra de Rav Huna, em nome de Rav, sobre o pão proibido por juramento ou por voto, as objeções das baraitot e a explicação de que dois tannaim discordam sobre a opinião de Rabi Eliezer. O daf termina no meio da argumentação de Beit Hillel contra Beit Shammai sobre o eruv do nazir com vinho.
Mas roupas de ricos, para pobres, não precisam ter três por três palmos para receberem impureza, pois para os pobres também os pedaços menores de pano são importantes; e assim também a medida do eruv para o resto do mundo não se determina pelo costume dos persas, que comem a carne assada como alimento por si mesma.
“Mas roupas de ricos, para pobres, não” — assim lemos. Isto é: para os pobres não precisamos da medida das roupas de ricos; mas, uma vez que para eles os pedaços pequenos servem, seguimos a eles. Aqui também: embora para os persas a carne assada não seja liftan, uma vez que para nós é liftan, basta uma medida pequena.
A frase completa a citação com que Abaye responde a Rav Yossef no fim de Eruvin 29b (bloco 1071): “Roupas de pobres para pobres; roupas de ricos para ricos”. O Rashi abre a glosa com a abreviatura ה״ג, “assim lemos”, indicando a versão do texto que adota.
E se disseres: Aqui a regra é para o rigor, e aqui também é para o rigor, isto é, na impureza a halachá é rigorosa com os pobres, e no eruv exige carne assada que baste para duas refeições como alimento por si mesma, segundo o costume dos persas, eis que foi ensinado numa baraita: Rabi Shimon ben Elazar diz: Faz-se eruv para o doente e para o velho com o bastante para o seu alimento, segundo o que cada um deles come; e, para o glutão, com uma refeição média de toda pessoa! Logo, no eruv segue-se a leniência, e não o rigor. Conclui a guemará: É difícil.
“Aqui para o rigor” — pois, uma vez que os pedaços pequenos servem para eles, os pobres, recebem impureza.
“E aqui para o rigor” — pois, até que a carne assada seja liftan para todo o mundo, precisa-se de uma medida grande.
“Eis que foi ensinado” — a respeito do eruv: uma vez que a comida serve para o velho e para o doente, embora para toda pessoa não seja alimento de duas refeições, faz-se eruv, em todo caso, para quem ela serve; e, a respeito do glutão, que come mais, basta uma refeição média. Logo, seguimos a leniência.
A guemará pergunta: E disse Rabi Shimon ben Elazar assim, que no eruv se mede pela pessoa comum? Eis que foi ensinado numa baraita: Rabi Shimon ben Elazar diz: Og, rei de Bashan, a sua abertura é como o seu tamanho inteiro! Isto é: quando morre alguém numa casa de muitas aberturas, a abertura que salva as demais da impureza do morto precisa ser grande o bastante para que se tire o corpo por ela; e, no caso de um gigante como Og, mede-se pelo tamanho dele. Logo, a medida segue cada pessoa em particular.
“A sua abertura, como o seu tamanho inteiro” — para salvar da impureza as demais aberturas; e, se não há uma abertura que sirva para ele, todo buraco do tamanho de um punho nas paredes é impuro.
Og, rei de Bashan, é o último dos gigantes, cujo leito de ferro tinha nove amot de comprimento (Devarim 3:11). A regra das aberturas da casa em que há um morto é a de Mishná Ohalot 7:3: “O morto na casa, e há nela muitas aberturas: todas são impuras; abriu-se uma delas, ela é impura, e todas são puras”.
A guemará pergunta: E Abaye, como concilia com isso a sua posição, de que a medida do eruv segue a maioria do mundo? Responde: Ali, como faremos? Cortá-lo-emos em pedaços e o tiraremos?! Não há outro modo senão tirá-lo por uma abertura grande o bastante para o seu corpo; mas, nas duas refeições do eruv, não há tal impedimento, e segue-se o costume comum.
“Cortá-lo-emos em pedaços” — isto é, que o retalhem em membros.
A palavra וְנַפְּקֵיהּ, “e o tiraremos”, está entre colchetes no hebraico do Sefaria, como acréscimo dos editores; traduzimo-la no fluxo do texto.
Foi-lhes perguntado aos sábios: Discordam os Rabanan de Rabi Shimon ben Elazar, ou não? Vem e ouve, pois disse Rabba bar bar Chana, disse Rabi Yochanan: Og, rei de Bashan, a sua abertura é com quatro palmos, e ela salva as demais aberturas da impureza. Logo, os Rabanan discordam de Rabi Shimon ben Elazar.
“Discordam os Rabanan” — no caso do morto na casa.
A guemará rejeita a prova: Ali trata-se do caso em que há muitas aberturas pequenas, e há apenas uma que tem quatro palmos; pois certamente, quando se alarga uma abertura para tirar o morto, é aquela que se alarga. Por isso, ela é impura, e as demais são puras; mas, se todas as aberturas são iguais, todas são impuras, pois não se sabe por qual delas se tirará o morto.
“Aberturas pequenas” — menores que quatro palmos.
“É aquela que se alarga” — por isso, ela salva todas as outras. Mas, se todas são iguais, com quatro ou com dez amot, todas são impuras, pois não se sabe qual se alargará para que se tire o morto por ela; e isto, mesmo que uma delas tenha sido aberta e as outras estejam fechadas, ou que se tenha pensado em tirá-lo por uma delas, caso de que aprendemos, como se cita na guemará do tratado Beitzá (37b): “Ela é impura, e todas as outras são puras”; isto vale onde esta abertura serve para ele, e mesmo que todas sirvam para ele; mas, onde não há nenhuma que sirva para ele, e é preciso alargar, e todas são iguais, não sabemos qual se alargará.
O Rashi remete a Beitzá 37b, onde se cita a mishná das aberturas (Mishná Ohalot 7:3); a mesma mishná é citada também em Beitzá 10a. O Rashi não especifica a unidade das “quatro”. Na abertura de Og, segundo Rabi Yochanan, Steinsaltz entende quatro palmos, como a janela de quatro por quatro palmos da mesma mishná.
Voltando às medidas do eruv, disse Rav Chiya bar Rav Ashi, disse Rav: Faz-se eruv com carne crua, pois, em caso de necessidade, pode ser comida. Disse Rav Shimi bar Chiya: Faz-se eruv também com ovos crus. E quantos ovos são necessários? Disse Rav Nachman bar Yitzchak: Um. Sinai (isto é, Rav Yossef) disse: Dois.
“Sinai” — assim chamam Rav Yossef, porque era versado nas mishnayot e nas baraitot.
Sobre o título “Sinai” dado a Rav Yossef, ver Horayot 14a: “Rav Yossef, Sinai; Rabba, o que arranca montanhas”.
Aprendemos na mishná: “Quem faz voto contra o mazon (alimento) tem permitida a água etc.” Infere a guemará: São o sal e a água que não se chamam mazon; logo, todas as demais coisas chamam-se mazon. Digamos que seja uma refutação de Rav e de Shmuel; pois Rav e Shmuel disseram ambos: Não se recita a bênção “Que cria espécies de alimentos” senão sobre as cinco espécies de cereais somente, e não sobre outros alimentos.
A frase citada é da primeira mishná do Perek Guimel (Mishná Eruvin 3:1), dada em Eruvin 26b (bloco 964); ali se lê “é permitido no sal e na água”. A palavra de Rav e de Shmuel, com esta formulação, e a mesma objeção a partir desta mishná estão em Berachot 35b; em Berachot 36b a palavra deles aparece na forma: “Tudo o que tem algo das cinco espécies, recita-se sobre ele ‘Que cria espécies de alimentos’”.
A guemará pergunta: E não os refutamos já uma vez, a partir de outra fonte? Responde: Sim; mas digamos que haja contra eles uma refutação também a partir desta!
“E não os refutamos uma vez?” — no capítulo Keitzad Mevarechin (Berachot 35b).
Em Berachot 35b, a que o Rashi remete, a mesma mishná é usada para objetar contra Rav e Shmuel, e Rav Huna dá a mesma resposta que se lê no bloco seguinte.
Disse Rav Huna: A mishná trata de quem diz: “Tudo o que nutre seja proibido a mim”. A água e o sal é que não nutrem; logo, todas as demais coisas nutrem, e lhe são proibidas; mas o termo mazon, usado na bênção, reserva-se às cinco espécies de cereais.
“Quando diz: Tudo o que nutre a mim” — a mishná, que lhe proíbe todas as coisas, não trata do caso em que disse: “Seja-me proibido o mazon”, pois certamente não se chamam mazon senão as cinco espécies, que são espécies de cereal, que nutrem e sustentam o coração; mas trata do caso, por exemplo, em que disse: “Seja-me proibido tudo o que nutre”, que significa toda coisa que sacia, pois todas as coisas nutrem, exceto a água e o sal; mas sustentar o coração, não sustentam, e não se chamam mazon.
A guemará pergunta: E não disse Rabba bar bar Chana: Quando íamos atrás de Rabi Yochanan para comer frutos de Ginossar, quando éramos cem, tomávamos para cada um, dez frutos cada; quando éramos dez, tomávamos para cada um, cem cada. E cada cem deles, um cesto de três seá (medida de volume) não os continha; e ele comia todos eles e dizia: Juro que não provei ziyuna (algo que nutra)! Ora, não se disse que somente a água e o sal não nutrem? A guemará corrige o relato: Dize: mezona (alimento que sustenta), pois os frutos certamente nutrem.
“Ginossar” — a terra junto ao mar de Kineret, e os seus frutos são doces.
“Que não provei ziyuna” — isto é, não comi até a saciedade, e ainda estou faminto.
“Ziyuna, pensas?” — não lemos isto aqui, mas somente no tratado Berachot; e aqui lemos: “Dize: mezona”.
A palavra לָא, “não”, está entre parênteses no hebraico do Sefaria, marca que, na convenção da edição, indica palavra a suprimir; traduzimo-la, como Steinsaltz. No relato paralelo de Berachot 44a ela não aparece, e lê-se que um cesto de três seá continha cada cem frutos. É também em Berachot 44a que se lê “Ziyuna, pensas?! Antes, dize: mezona”, como o Rashi indica.
Disse Rav Huna, disse Rav: Se alguém disse: “Juro que não comerei este pão”, faz-se para ele eruv com esse pão, pois o alimento do eruv não precisa ser comestível para a própria pessoa. Se disse: “Este pão seja proibido a mim”, não se faz para ele eruv com esse pão, pois proibiu a si mesmo todo proveito dele.
“Faz-se para ele eruv com esse pão” — pois não fez voto senão de não comer; e, se é porque não serve para ele, eis que serve para outros, à semelhança do nazir com o vinho.
“Este pão a mim” — significa que proíbe a si toda espécie de proveito dele.
Objetam a partir de uma baraita: Quem faz voto contra o pão, faz-se para ele eruv com esse pão. Não é o caso em que disse: “Este pão seja proibido a mim”? Responde a guemará: Não; é o caso em que disse: “Juro que não comerei este pão”.
“Não é em que disse: A mim?” — e disto se aprende que a pessoa não proíbe, na sua intenção, senão pelo modo principal do proveito do pão; e, quando fez o voto, com intenção de comer fez o voto.
“Não; em que disse: Eis este” — isto é: “Juro que não comerei este pão”.
Comenta a guemará: Assim também é razoável, pois ensina a parte final da baraita: Quando se aplica isto? No tempo em que disse: “Juro que não o provarei”.
A guemará pergunta: Mas, se disse: “Este pão seja proibido a mim”, que é a halachá? Assim também, não se faz para ele eruv com esse pão? Se é assim, em vez de ensinar na continuação da baraita: Se disse: “Este pão é hekdesh (consagrado)”, não se faz para ele eruv com esse pão, porque não se faz eruv com coisas consagradas, que distinga e ensine no seu próprio caso, o do pão profano: De que se fala? Quando disse: “Este pão”; mas, se disse: “A mim”, não se faz para ele eruv com esse pão! Logo, a compreensão de Rav Huna sobre a baraita está errada.
“Consagrado” — certamente proibiu todo proveito, e não serve para pessoa alguma.
“No seu próprio” — no pão chulin (profano).
Rav Huna te dirá: Mas que dizes? Que, em todo lugar em que disse: “A mim”, faz-se eruv para ele com esse pão? Então a primeira parte não é difícil? Pois ela ensina: Quando? No tempo em que disse: “Juro que não o provarei”; o que indica que, se disse “a mim”, não se faz eruv.
“Mas que? Em todo lugar em que disse: A mim, faz-se eruv” — pois essa formulação não significa senão comer.
“A primeira parte é difícil” — pois ensina: Quando? No tempo em que disse: “Juro que não o provarei”; o que significa que, se disse “a mim”, não. E responde: Isto não é difícil, pois falta algo na baraita, etc., até “é feito como quem diz” etc.; pois não lhe vem à mente proibir a si o pão senão pelo modo do seu proveito, isto é, comer.
Responde a guemará: Falta algo na baraita, e assim ela ensina: Quem faz voto contra o pão, faz-se para ele eruv com esse pão; e, mesmo que tenha dito: “A mim”, é feito como quem diz: “Juro que não o provarei”, e por isso o pão só lhe é proibido como comida, mas pode servir para o eruv.
Comenta a guemará: De qualquer modo, é difícil para Rav Huna! Responde: Ele disse a sua palavra conforme Rabi Eliezer; pois foi ensinado numa baraita: Rabi Eliezer diz: Se disse: “Juro que não comerei este pão”, faz-se para ele eruv com esse pão; se disse: “Este pão seja proibido a mim”, não se faz para ele eruv com esse pão.
A guemará pergunta: E disse Rabi Eliezer assim? Eis que foi ensinado numa baraita: Esta é a regra: Quando a pessoa proíbe a si mesma um alimento, como quem diz “Juro que não comerei este pão”, faz-se para ela eruv com ele; quando o alimento é proibido à pessoa, como quem diz “Este pão seja proibido a mim”, não se faz para ela eruv com ele. Rabi Eliezer diz: Se disse: “Este pão seja proibido a mim”, faz-se para ele eruv com esse pão; se disse: “Este pão é hekdesh”, não se faz para ele eruv com esse pão, porque não se faz para ele eruv com coisas consagradas! Logo, Rabi Eliezer não distingue entre as duas formulações do voto, mas entre o voto e a consagração.
“A pessoa proíbe a si mesma um alimento” — que fez depender o voto de um ato que ela faz por si mesma, isto é, “que não comerei”.
“Faz-se para ele eruv com ele” — pois o proveito do eruv vem por si mesmo, e não é ele que o faz.
“O alimento proibido à pessoa” — por exemplo: “Este pão seja proibido a mim”, ou: “Juro que não terei proveito deste pão”; pois agora não fez depender a proibição de um ato do seu corpo, mas proibiu até o proveito que vem por si mesmo: não se faz para ele eruv com ele. Outra explicação: “Este pão a mim”: faz-se para ele eruv com ele, pois dizemos adiante (Eruvin 31a): Não se faz eruv senão para uma coisa de mitzvá, e as mitzvot não foram dadas para proveito; por isso, o proveito não nos importa; e, se é porque não serve para ele, eis que serve para outros, à semelhança do nazir com o vinho. “Este pão é hekdesh”: não serve nem para ele nem para outros, e nós precisamos de uma refeição apta, como se diz adiante. Esta é a explicação principal.
O Rashi remete a Eruvin 31a, onde se leem a palavra de Rav Yossef, “Não se faz eruv senão para uma coisa de mitzvá”, e a de Rava, “As mitzvot não foram dadas para proveito”. A outra explicação do Rashi justifica por que, segundo Rabi Eliezer, se faz eruv com o pão proibido pela formulação “Este pão a mim”, e o Rashi a declara a principal.
Responde a guemará: São dois tannaim (sábios da época da Mishná), e discordam segundo Rabi Eliezer, isto é, cada um deles relata de outro modo a opinião de Rabi Eliezer.
Isto é, a baraita trazida em apoio de Rav Huna (bloco 1089) e a baraita da regra (bloco 1090) transmitem de modos diferentes a opinião de Rabi Eliezer.
Aprendemos na mishná: “Faz-se eruv para o nazir com vinho etc.”, e para o israelita com terumá, embora eles mesmos não possam consumi-los. Comenta a guemará: A nossa mishná não é conforme Beit Shammai; pois foi ensinado numa baraita: Beit Shammai dizem: Não se faz eruv para o nazir com vinho, nem para o israelita com terumá; Beit Hillel dizem: Faz-se eruv para o nazir com vinho e para o israelita com terumá. Disseram Beit Hillel a Beit Shammai: Não admitis…
A frase citada não é uma nova mishná: a guemará cita a primeira mishná do Perek Guimel (Mishná Eruvin 3:1), dada em Eruvin 26b (bloco 965). A argumentação de Beit Hillel continua em Eruvin 30b.