O daf começa completando a palavra de Shmuel sobre as folhas de cebola, que só são perigosas enquanto não cresceram um zeret; Rav Pappa acrescenta que não há perigo para quem bebe cerveja depois, e a baraita conta como Rabi Chanina adoeceu por comer meia cebola. Rabi Zeira ensina, em nome de Shmuel, que se faz eruv com cerveja e que ela desqualifica o mikvê com três log; Rav Kahana objeta pela água de tinta. Rav Acha, filho de Rav Yossef, quer medir a cerveja do eruv pela proporção de quatro por um que vale para o Shabat, e a guemará o rejeita. Rav Yossef fixa um kav de tâmaras, pela baraita de quem comeu figos secos de terumá e pagou com tâmaras, e Abaye contesta a prova. Vêm as medidas da shetita e dos kisanei, os conselhos da mãe de Abaye, a regra de Shmuel sobre o liftan e a discussão sobre a carne assada. O daf termina no meio da citação com que Abaye responde à prova dos persas.
…a respeito das folhas, o perigo existe quando as folhas não cresceram um zeret (um palmo, a distância entre o polegar e o mínimo da mão aberta), pois então são muito venenosas; mas, se cresceram um zeret, não temos problema com isso.
“Quando não cresceu um zeret” — isto é, as folhas que não cresceram um zeret na cebola: essas têm veneno.
A frase continua a palavra de Shmuel com que terminou Eruvin 29a (bloco 1056): “E também a respeito das folhas, não o dissemos senão…”. Seguimos o Rashi, que entende que são as folhas que não cresceram um zeret; Steinsaltz entende que se trata do bulbo que ainda não cresceu um zeret. As palavras “têm veneno”, no Rashi, estão entre colchetes no hebraico do Sefaria, como acréscimo dos editores; traduzimo-las no fluxo do texto.
Disse Rav Pappa: Não dissemos o perigo das folhas de cebola senão quando a pessoa, depois de as comer, não bebeu shichra (cerveja); mas, se bebeu cerveja depois, não temos problema com isso.
Ensinaram os sábios numa baraita: Não coma uma pessoa cebola, por causa da serpente que há nela, isto é, do seu veneno. E houve um caso com Rabi Chanina, que comeu meia cebola e metade da serpente que há nela, e adoeceu e inclinou-se para morrer; e os seus companheiros pediram misericórdia por ele, e viveu, e isso somente porque a hora precisava dele, pois a sua geração necessitava do seu ensino.
“A serpente que há nela” — isto é, o veneno, a seiva da cebola.
Disse Rabi Zeira, disse Shmuel: Com shechar (cerveja) faz-se eruv, e ela desqualifica o mikvê (banho ritual) com três log, como as demais águas tiradas. Rav Kahana objeta contra isso: É óbvio! Pois que diferença há entre esta e a água de tinta? Pois aprendemos numa mishná: Rabi Yossi diz: A água de tinta desqualifica o mikvê com três log. Dizem em resposta: Ali, chama-se água de tinta; aqui, chama-se cerveja, e poder-se-ia pensar que não tem sobre si o nome de água; por isso Shmuel precisou ensiná-lo.
“E desqualifica o mikvê” — como as demais águas sheuvin (tiradas com recipiente).
“Rav Kahana objeta: Que diferença há entre esta e a água de tinta?” — e é óbvio que a água de tinta desqualifica.
“Chama-se cerveja” — e poderias pensar que não tem sobre si o nome de água.
A mishná citada é Mishná Mikvaot 7:3, onde se lê: “Rabi Yossi diz: A água de tinta o desqualifica com três log, e não o desqualifica pela mudança de cor”.
A guemará pergunta: E com quanto de cerveja se faz eruv? Pensou Rav Acha, filho de Rav Yossef, dizer diante de Rav Yossef: Com dois quartos de kav de cerveja, isto é, dois log, como aprendemos numa mishná: Quem leva para fora vinho no Shabat é culpado, se levar o bastante para a mistura do copo, isto é, o vinho puro que, misturado com água, enche um copo. E ensinou-se sobre ela numa baraita: O bastante para a mistura de um copo bonito. Que é um copo bonito? O copo da bênção. E disse Rav Nachman, disse Rabba bar Avuh: O copo da bênção precisa ter nele um quarto de reviit (quarto de log) de vinho puro, para que o misture com água e chegue a uma reviit. E isso é conforme Rava, pois disse Rava: Todo vinho que não suporta, sobre uma parte, três partes de água não é vinho.
“Dois quartos de cerveja” — dois log, pois o log é um quarto de kav.
“Quem leva para fora vinho” — no Shabat.
“O bastante para a mistura do copo” — como se põe vinho puro no copo, o bastante para misturá-lo com água.
“Um quarto de reviit” — um quarto de log de vinho puro.
Seguimos o Rashi, para quem os “dois quartos” são quartos de kav, isto é, dois log; Steinsaltz traduz “dois quartos de log”, mas na conclusão do argumento, no bloco seguinte, também ele chega a dois log, como o Rashi. A glosa do Rashi sobre “um quarto de reviit” diz, literalmente, “um quarto de log de vinho puro”; pelo próprio Rashi no bloco seguinte, a medida do vinho é um quarto da reviit, e a reviit é um quarto de log. A mishná é Mishná Shabat 8:1 (Shabat 76b); a baraita e a palavra de Rav Nachman em nome de Rabba bar Avuh estão em Shabat 76b, e a palavra de Rava, em Shabat 77a.
E ensina a parte final dessa mishná: E todos os demais líquidos, com uma reviit; e todas as águas servidas, com uma reviit. Visto que ali a proporção é, por um de vinho, quatro dos demais líquidos, também aqui, no eruv, seja por um, quatro; e, como disse Rav que se faz eruv com duas reviiot de vinho, precisa-se de dois log de cerveja.
“E ensina a parte final” — que quem leva para fora vinho e todos os demais líquidos, o levar deles é com uma reviit, isto é, a reviit do log.
“E visto que ali” — no levar para fora no Shabat, precisamos, por um de vinho, quatro de cerveja, pois do vinho ensina um quarto de reviit, e dos demais líquidos ensina uma reviit.
“Também aqui” — a respeito do eruv, precisamos de quatro por um; e disse Rav acima: Faz-se eruv com duas reviiot de vinho; logo, de cerveja precisamos de dois log.
A parte final citada é de Mishná Shabat 8:1. A primeira glosa do Rashi é elíptica: o vinho, segundo a mesma mishná, tem a medida de um quarto de reviit, como o próprio Rashi explica na glosa seguinte; a reviit dos demais líquidos é a quarta parte do log. A palavra de Rav, “Faz-se eruv com duas reviiot de vinho”, está em Eruvin 29a (blocos 1050 e 1052).
A guemará rejeita: E não é assim. Ali, no Shabat, é que menos do que isso, uma reviit de cerveja, não é importante; mas aqui, no eruv, não. Pois costumam as pessoas beber um copo de cerveja de manhã e um copo à tarde, e apoiam-se neles como nas suas refeições; e por isso bastam, para o eruv, dois copos de uma reviit.
“Que bebem um copo” — de uma reviit de log de cerveja, de manhã, e um copo à tarde, e apoiam-se neles.
A conclusão, de que bastam duas reviiot de cerveja, segue Steinsaltz e o Rashi, que mede cada copo em uma reviit de log.
A guemará pergunta: Tâmaras, com quanto se faz eruv? Disse Rav Yossef: Tâmaras, um kav (medida de volume). Disse Rav Yossef: De onde digo isto? Pois foi ensinado numa baraita: Se alguém comeu figos secos de terumá e pagou com tâmaras, venha sobre ele a bênção.
“Comeu figos secos” — de terumá (a porção sagrada dos kohanim), por engano.
A baraita está na Tosefta, Terumot 7:9, em nome de Rabi Eliezer, e é discutida também em Pessachim 32a.
A guemará esclarece: Como é o caso? Se dizes que pagou segundo o valor, que comeu dele o valor de um zuz (moeda) e lhe paga o valor de um zuz, que é então “venha sobre ele a bênção”? Comeu um zuz, paga um zuz! Antes, não é segundo a medida, que comeu dele uma grivá (seá) de figos secos que vale um zuz, e lhe paga uma grivá de tâmaras que vale quatro zuzim, e ensina: “Venha sobre ele a bênção”? Logo, as tâmaras são superiores, e, como se faz eruv com um kav de figos secos, com mais razão basta um kav de tâmaras.
“Um zuz” — isto é, o que vale um zuz.
“E lhe paga” — tâmaras, que são mais caras que o figo seco, e não lhe pagou segundo a medida, mas segundo o valor.
“Logo, as tâmaras são superiores” — e aprendemos acima, a respeito do pobre na eira: um kav de figos secos; e disse Rav: E assim também para o eruv; e com mais razão as tâmaras, que certamente para elas basta isso.
O Rashi remete à Mishná Peá 8:5, citada em Eruvin 29a (bloco 1048), e à palavra de Rav, “E assim também para o eruv”.
Disse-lhe Abaye a Rav Yossef: Na verdade, comeu dele o valor de um zuz e paga o valor de um zuz. E que é “venha sobre ele a bênção”? Que comeu dele uma coisa sobre a qual o comprador não salta, e lhe paga uma coisa sobre a qual o comprador salta, pois o kohen vende as tâmaras mais facilmente que os figos secos.
“Disse-lhe Abaye” — disto não ouças que as tâmaras são superiores; na verdade, os figos secos são superiores, e paga segundo o valor. E que é a bênção? “Que o comprador salta sobre ela” — o comprador são os que compram. E, a respeito do eruv, precisamos de tâmaras mais que um kav.
Segundo o Rashi, pela resposta de Abaye os figos secos são superiores, e, para o eruv, é preciso mais que um kav de tâmaras.
A medida da shetita (prato de farinha tostada com mel): disse Rav Acha bar Pinchas: Duas shargushei (conchas grandes). A medida dos kisanei (grãos tostados): disse Abaye: Dois bunei (medidas) de Pumbedita.
“Shetita” — alimento que fazem de farinha de grão tostado, que secou no forno, e põem mel dentro do prato.
“Shargushei” — conchas, isto é, colheres grandes.
“Kisanei” — grãos tostados no fogo.
“Bunei” — medidas de capacidade.
A propósito dos grãos tostados, disse Abaye: Disse-me a mãe, isto é, a mãe que o criou: Estes kisanei fazem bem ao coração e anulam o pensamento de preocupação.
“Pensamento” — isto é, preocupação.
E disse Abaye: Disse-me a mãe: Quem tem fraqueza do coração, traga carne da coxa direita de um carneiro, e traga esterco do gado que pasta em Nissan; e, se não há esterco do gado que pasta, traga ramos de salgueiro; e asse-a sobre o fogo deles, e coma, e beba depois disso vinho misturado com água, e o seu estado melhorará.
“Esterco do gado que pasta em Nissan” — excrementos de bois que pastam.
“Ramos de salgueiro” — lascas de salgueiro.
“E asse-a” — faça deles brasa, e asse com elas aquela carne, e coma.
“Vinho misturado” — vinho diluído.
Voltando às medidas do eruv: disse Rav Yehuda, disse Shmuel: Tudo o que é liftan (acompanhamento do pão), a sua medida é o bastante para comer com ele o pão de duas refeições; tudo o que não é liftan, o bastante para comer dele duas refeições. Carne crua: o bastante para comer dela duas refeições. Carne assada: Rabba diz: O bastante para comer com ela o pão de duas refeições, pois é liftan; e Rav Yossef diz: O bastante para comer dela duas refeições, pois é alimento por si mesma.
“O bastante para comer com ele” — tudo o que é liftan, a sua medida é o bastante para comer com ele, para acompanhar com ele o pão, alimento de duas refeições.
“O bastante para comer dele” — que todas as duas refeições sejam dele.
“Carne crua” — não é liftan, e precisamos do bastante para comer dela duas refeições.
“Carne assada” — discordam sobre ela, se é liftan ou não.
É esta a palavra a que o Rashi remete em Eruvin 29a (bloco 1047), ao explicar por que os pêssegos, que são importantes, bastam em número de cinco.
Disse Rav Yossef: De onde digo isto? Pois estes persas comem tabhakei (pedaços de carne assada) sem pão, o que mostra que a carne assada é alimento por si mesma! Disse-lhe Abaye: E os persas são a maioria do mundo?! A medida segue o costume da maioria do mundo. E eis que aprendemos: Roupas de pobres, de três por três dedos, recebem impureza para pobres; roupas de ricos, de três por três palmos, recebem impureza também para ricos…
“Tabhakei” — pedaços.
“Roupas de pobres” — de três dedos por três recebem impureza para pobres.
“Roupas de ricos” — de três palmos por três recebem impureza também para ricos.
A citação é introduzida com “aprendemos”, fórmula de mishná, mas, com esta formulação, não está na Mishná: aparece como baraita em Shabat 47a. As medidas de três por três dedos e de três por três palmos são as de Mishná Kelim 27:2. A citação e a conclusão de Abaye continuam em Eruvin 30a.