A guemará conclui a prova de que o Mishkan é chamado Mikdash: o versículo dos kehatitas fala da arca, e a prova vem de “E façam-Me um Mikdash”. Em seguida pergunta por que nem os Sábios nem Rabi Yehuda aprendem a medida da entrada a partir da entrada do portão do pátio do Mishkan, de cinco amot de altura por vinte de largura, e responde que ela se chama “entrada do portão do pátio”, e não entrada sem especificação, ou que as quinze amot das cortinas falam da altura. Depois questiona a explicação de Rav sobre Rabi Yehuda e a entrada do Ulam, e Rav Chisda conclui que Rabi Yehuda aprende da entrada dos reis; por fim, pergunta aos Sábios por que não exigem portas como no Heichal e por que a forma de porta é útil, e o daf termina no início de uma nova dificuldade.
Rejeita-se: Aquele versículo está escrito a respeito da arca, e dos demais objetos sagrados que os kehatitas carregavam, e não a respeito do próprio Mishkan. Antes, aprende-se daqui: “E façam-Me um Mikdash, e habitarei no meio deles” (Shemot 25:8), onde o próprio Mishkan é chamado Mikdash.
“Aquele está escrito a respeito da arca” — que era a carga dos filhos de Kehat; e, por ser mais santificada que as demais cargas, é chamada Mikdash.
Pergunta-se: Tanto segundo os Sábios quanto segundo Rabi Yehuda, que aprendam a medida da entrada a partir da entrada do portão do pátio do Mishkan, pois está escrito: “O comprimento do pátio, cem amot (côvados), e a largura, cinquenta por cinquenta, e a altura, cinco amot” (Shemot 27:18); e está escrito: “E quinze amot de cortinas para um lado do portão” (Shemot 27:14); e está escrito: “E para o outro lado, de cá e de lá do portão do pátio, cortinas de quinze amot” (Shemot 38:15); se as cortinas cobriam trinta das cinquenta amot da largura do pátio, o portão tinha vinte amot de largura. Assim como ali a entrada tinha cinco de altura por vinte de largura e se chamava entrada, também aqui, no mavoi (beco sem saída para o qual se abrem pátios), uma entrada de cinco de altura por vinte de largura deveria ser considerada entrada!
“Que aprendam da entrada do portão do pátio” — é a respeito da largura que a guemará questiona, pois aprendemos na mishná: “E a entrada que é mais larga que dez amot, deve-se diminuir”; ora, encontramos a entrada do pátio, que tinha vinte amot de largura e se chamava entrada, pois está escrito na parashá de Nasso: “E as cortinas do pátio e a cortina da entrada do portão do pátio” (Bamidbar 4:26). Mas a respeito da altura, para invalidar uma entrada com altura maior que cinco amot, não pode questionar, pois encontramos a entrada do Heichal (o Santuário), que era alta vinte amot, e o versículo a chama de entrada.
“A largura do pátio do Mishkan, cinquenta amot” — e aquilo que está escrito, “cinquenta por cinquenta”, é explicado no segundo capítulo (Eruvin 23b). E a sua entrada ficava no meio da sua largura, e fecharam com cortinas quinze amot de um lado da entrada e quinze amot do outro lado da entrada; restaram vinte amot de largura no meio, como está escrito: “Quinze amot de cortinas para um lado” (Shemot 27:14); e “lado” (katef) é a lateral da entrada.
“Assim como ali” — havia uma altura de cinco, pois todas as cortinas do pátio ao redor não tinham altura senão de cinco amot, como está escrito: “E a altura, cinco amot” (Shemot 27:18).
Rejeita-se: Aquela abertura é chamada “entrada do portão do pátio”; simplesmente “entrada”, sem especificação, não é chamada; por isso, as medidas de uma entrada comum não se aprendem dela.
E, se quiseres, dize: Quando está escrito “cortinas de quinze amot para um lado” (Shemot 38:14), é a respeito da altura das cortinas que está escrito, e não da largura; e assim a largura da entrada do portão do pátio não é conhecida.
“É a respeito da altura que está escrito” — que as cortinas orientais, de um lado e do outro da entrada, foram elevadas quinze amot acima das demais cortinas do pátio, de modo que tinham vinte amot de altura; e para a largura da entrada não foi dada medida.
Pergunta-se: A altura?! Mas está escrito: “E a altura, cinco amot” (Shemot 27:18)! Responde-se: Aquele versículo mede a partir da borda do altar para cima: o altar tinha dez amot de altura, e as cortinas se elevavam cinco amot acima dele, quinze ao todo.
“Aquele” — o versículo das cinco amot.
“Da borda das cortinas para baixo” — abaixo daquelas quinze amot que sobressaíam de um lado e do outro da entrada, havia outras cinco de altura, iguais às demais cortinas, e sobre elas foram acrescentadas quinze em altura nos dois lados da entrada, de modo que tinham vinte. Outra versão: “É a respeito da altura que está escrito” — que a altura de todas as cortinas do pátio ao redor era de quinze amot; mas para a largura da entrada não aprendemos medida. E, segundo esta versão, lemos na conclusão: “Aquele mede a partir da borda do altar para cima”, pois o altar tinha dez amot de altura e as cortinas eram mais altas que ele cinco, de modo que tinham quinze, para que o kohen não estivesse de pé sobre ele, com o serviço nas mãos, e todo o povo o visse de fora. E ouvi as duas versões, e esta é a principal; e assim está explicado em Zevachim, no capítulo Kodshei Kodashim (Zevachim 59b). E quem explica segundo a primeira versão está em erro, pois pensava que quem questiona “que aprendam da entrada do portão do pátio” questiona a respeito da altura, para invalidar uma altura maior que cinco amot, e por isso a guemará voltou-se para explicar a entrada do pátio com altura de vinte.
Rashi registra aqui duas leituras da guemará. Na primeira, o versículo das cinco amot mede as cortinas da borda delas para baixo, e as cortinas junto à entrada chegavam a vinte amot; na segunda, que ele considera a principal e que é a do texto impresso, todas as cortinas tinham quinze amot, isto é, cinco acima do altar de dez.
Pergunta-se: E Rabi Yehuda aprendeu da entrada do Ulam (o Vestíbulo do Templo)? Mas aprendemos na mishná: “E a entrada que é mais larga que dez amot, deve-se diminuir”, e Rabi Yehuda não discorda; ora, a entrada do Ulam tinha vinte amot de largura!
“E Rabi Yehuda não discorda” — e, se aprendeu do Ulam, que valide a entrada com largura de vinte.
Disse Abaye: Ele discorda numa baraita (ensinamento dos tanaítas não incluído na Mishná), pois foi ensinado: “E a entrada que é mais larga que dez amot, deve-se diminuir; Rabi Yehuda diz: Não é necessário diminuir.”
Pergunta-se: E que discorde na nossa mishná? Responde-se: Discorda na mishná a respeito da altura, e o mesmo vale para a largura; o seu “não é necessário” se refere a ambas.
E ainda: Rabi Yehuda aprendeu da entrada do Ulam? Mas foi ensinado numa baraita: “Um mavoi que é alto, cuja korá (viga transversal) está acima de vinte amot, deve-se diminuir; e Rabi Yehuda o valida até quarenta e cinquenta amot.” E Bar Kapara ensinou a opinião de Rabi Yehuda assim: até cem.
“E Bar Kapara ensinou” — na palavra de Rabi Yehuda: até cem amot.
Está bem segundo Bar Kapara: “cem” é exagero. Mas segundo Rav Yehuda, que disse em nome de Rav que Rabi Yehuda aprendeu da entrada do Ulam, que exagero há? Está bem que, segundo Rabi Yehuda, quarenta ele aprendeu da entrada do Ulam; mas cinquenta, de onde ele o tira?
“Está bem segundo Bar Kapara” — pode-se dizer que Rabi Yehuda aprendeu do Ulam e não valida um mavoi mais alto que quarenta; e aquilo que Bar Kapara ensinou, “cem”, ele o tomou como exagero, porque Rabi Yehuda validou mais de vinte, e, de trinta para cima, as alturas pareceram a Bar Kapara exagero, e ele tomou na sua formulação um número maior.
Disse Rav Chisda: Esta baraita induziu Rav ao erro, pois foi ensinado: “Um mavoi que é alto, acima de vinte amot, mais que a entrada do Heichal, deve-se diminuir.” Ele entendeu: Uma vez que os Sábios aprendem da entrada do Heichal, Rabi Yehuda aprende da entrada do Ulam. Mas não é assim: Rabi Yehuda aprende da entrada dos reis, cujas entradas costumavam ser muito altas e largas.
“Induziu Rav ao erro” — que disse acima: Rabi Yehuda não a aprendeu senão da entrada do Ulam; esta baraita, citada a seguir, o induziu ao erro.
“A entrada dos reis” — as entradas dos reis, em geral, são muito altas.
Pergunta-se: E os Sábios, se aprendem da entrada do Heichal, que exijam portas para o mavoi, como no Heichal! Por que, então, aprendemos na mishná: “A preparação do mavoi para que se possa carregar nele: Beit Shamai dizem: lechi (poste lateral) e korá; e Beit Hilel dizem: lechi ou korá” (Mishná Eruvin 1:2), e nem mesmo Beit Shamai exigem portas?
“Lechi” — um caniço ou uma tábua fincada junto a uma das paredes, na sua extremidade da entrada.
Responde-se: As portas do Heichal foram feitas apenas por recato, e não porque, sem elas, a abertura não seria entrada.
Mas, se é assim, que não lhe seja útil ao mavoi a tzurat hapetach (forma de porta: dois postes verticais e uma viga horizontal sobre eles), pois o Heichal tinha forma de porta e, mesmo assim, era apenas de dez amot que tinha de largura! Por que, então, aprendemos na mishná: “Se tem forma de porta, ainda que seja mais larga que dez amot, não é necessário diminuir” (Mishná Eruvin 1:1)?
“Que não lhe seja útil a forma de porta” — para validar a sua largura quando é maior que dez amot.
Responde-se: Acaso esta razão vale senão segundo Rav? E, segundo Rav, eis que Rav Yehuda ensinava a Chiya bar Rav, diante de Rav: “Não é necessário diminuir”; e Rav lhe disse: Ensina-lhe “é necessário diminuir”; para o próprio Rav, portanto, a forma de porta não permite uma entrada mais larga que a do Heichal, e a pergunta não lhe é difícil.
Pergunta-se: Mas, se é assim…