O daf começa completando a resposta que 28a deixou em aberto: quando Rav disse que se faz eruv com o chaziz, referia-se ao chaziz que cresce na horta. Rabi Yochanan explica para que serve a semente de gargir. Rabi Zeira, cansado do estudo, senta-se à entrada da casa de estudo e pergunta a um menino o que aprendeu: a bênção do kshut é “que cria o fruto da terra”, e a do chaziz, “que tudo foi feito pela Sua palavra”; a lei é como o menino. A guemará discute as kafniyot, que segundo uma baraita contraem impureza de alimentos, e o kor, o miolo da palmeira; traz a palavra de Rabi Yochanan sobre as amêndoas amargas, que podem ser adoçadas pelo fogo, e a discussão de Rav Yehuda e Shmuel sobre a bênção do kor. Por fim, as medidas: um punhado de kshut, um feixe de chaziz, a verdura do kilya, as favas frescas; o daf termina com a objeção de Rav Chisda contra o eruv com beterrabas cruas.
…referia-se ao chaziz que cresce na horta, que todos comem.
“Bidgnuniyata” — refere-se ao chaziz que cresce na horta, que todos comem.
A frase completa a resposta que o daf anterior deixou em aberto (Eruvin 28a, bloco 1013): “Quando Rav disse que se faz eruv com o chaziz, …”. Seguimos o Rashi, para quem dagnuniyata é o chaziz cultivado na horta, que todos comem; Steinsaltz traduz de modo semelhante: “a variedade de horta, que se come comumente”.
A guemará pergunta sobre a semente de gargir (rúcula), mencionada na baraita citada acima: Para que é própria, se em geral só se comem as suas folhas? Disse Rabi Yochanan: Porque os primeiros, as gerações antigas, que não tinham pimenta, moíam-na e mergulhavam nela o assado; por isso também a semente de gargir é considerada comestível.
A semente de gargir é mencionada na baraita citada no fim de Eruvin 28a (bloco 1012), segundo a qual o gargir se dizima como semente e como verdura.
Conta a guemará: Rabi Zeira, quando estava cansado do seu estudo, ia e sentava-se à entrada da casa de estudo de Rav Yehuda bar Ami, e dizia: Quando os sábios saírem e entrarem, levantar-me-ei diante deles e receberei por eles a recompensa, pois honrar os sábios da Torá é uma mitsvá; assim, sem forças para estudar, descansava cumprindo outra mitsvá.
Certa vez, saiu um menino da casa do mestre. Rabi Zeira disse-lhe: O que te ensinou o teu mestre hoje? Disse-lhe: Sobre o kshut (lúpulo), a bênção é “que cria o fruto da terra”; sobre o chaziz, “que tudo foi feito pela Sua palavra”. Rabi Zeira disse-lhe: Pelo contrário, o inverso é mais razoável: este, o chaziz, cresce da terra, e aquele, o kshut, cresce do ar; e convém recitar a bênção sobre cada um segundo a origem do seu sustento.
A guemará conclui: E a lei é como o menino da casa do mestre. Qual é a razão? Este, o kshut, é fruto acabado, e aquele, o chaziz, não é fruto acabado, e sobre o que não está acabado só se recita “que tudo foi feito pela Sua palavra”. E o que disseste, que este cresce da terra e aquele cresce do ar — não é assim: também o kshut cresce da terra, pois eis que vemos que, quando cortamos o espinheiro, o kshut morre.
“Kshut” — cresce nos espinheiros e não tem raiz na terra, mas brotou dos espinheiros.
“O kshut é fruto acabado” — e por isso chama-se fruto.
“Que cortam o espinheiro” — pois cortam os espinheiros, e o kshut morre; logo, se não sugasse da terra através deles, não cresceria.
Em Eruvin 28a (bloco 1010) seguimos o Rashi, que identifica o kshut com o lúpulo (humlin); Steinsaltz traduz por cuscuta (“dodder”). A descrição do Rashi aqui, uma planta sem raiz própria que cresce sobre os espinheiros, é a mesma que leva Steinsaltz a essa identificação.
A guemará examina a parte seguinte da palavra de Rav: E com kafniyot (tâmaras que não amadureceram) não se faz eruv? Mas eis que foi ensinado numa baraita: O kor (o miolo tenro e comestível da palmeira) é comprado com o dinheiro do maaser, mas não contrai impureza de alimentos, pois não é propriamente alimento, mas parte da própria árvore; e as kafniyot são compradas com o dinheiro do maaser e também contraem impureza de alimentos!
“Kor” — uma coisa tenra que se acrescenta à palmeira a cada ano; e, antes que cheguem os dias das chuvas e ela endureça e se torne madeira, chamam-na kor, e é boa para comer.
“É comprado com o dinheiro do maaser” — pois é fruto que provém de fruto e crescimento do solo.
“E não contrai impureza de alimentos” — e mesmo se pensou em dá-lo como alimento, pois o kor não é alimento.
“Fruto de fruto e crescimento do solo” são os critérios, deduzidos em Eruvin 27b, para o que se pode comprar com o dinheiro do maaser.
Rabi Yehuda diz: O kor é como madeira em todas as suas leis, exceto que é comprado com o dinheiro do maaser, por ser comestível; e as kafniyot são como fruto em todas as suas leis, exceto que são isentas do maaser, porque ainda não amadureceram.
“O kor é como madeira etc.” — adiante a guemará objeta: É o mesmo que diz o primeiro tanaíta! “Exceto que são isentas do maaser” — pois o seu amadurecimento não se completou; e, para o primeiro tanaíta, são obrigadas, pois em todas as coisas são frutos; e, já que ensina que contraem impureza de alimentos, vê-se que são alimento.
“Exceto que são isentas do maaser” — pois o seu amadurecimento não se completou; e, para o primeiro tanaíta, são obrigadas, pois em todas as coisas são frutos; e, já que ensina que contraem impureza de alimentos, vê-se que são alimento.
No Sefaria, o primeiro comentário do Rashi a este segmento traz também, por inteiro, o texto do segundo; mantivemos os dois tal como estão. A objeção “É o mesmo que diz o primeiro tanaíta” vem no bloco 1026.
A guemará responde: Ali, a baraita trata das kafniyot de nischanei (palmeiras cujos frutos nunca amadurecem), que por isso são fruto completo mesmo verdes; mas Rav falava das kafniyot de palmeiras que chegam a amadurecer.
“Ali” — onde ensina que contraem impureza.
“De nischanei” — palmeiras machos, que produzem kafniyot e nunca se tornam tâmaras; e as kafniyot são o fruto acabado delas, e colhem-nas em Nissan, e essas são alimento. E, quando Rav disse que não se faz eruv com elas, referia-se a palmeiras fêmeas, cujas kafniyot se tornam tâmaras; por isso ainda não são fruto acabado.
A guemará pergunta: Se é assim, a respeito destas diria Rabi Yehuda que são isentas do maaser? Mas eis que foi ensinado numa baraita: Disse Rabi Yehuda: Os pagei (figos verdes) de Beityoni só foram mencionados a respeito do maaser, pois foi ensinado: Os pagei de Beityoni e as ahinei (tâmaras verdes) de Tuvina são obrigados ao maaser, embora nunca amadureçam, pois são fruto completo em tudo!
“Não foram mencionados etc.” — está na Tosefta de Sheviit (capítulo 7), e a guemará a traz na guemará de Pessachim, no capítulo Makom Shenahagu: “Come-se dos figos até que acabem os pagei de Beityoni; Rabi Yehuda diz etc.”
“Beityoni” — nome de um lugar.
“Pagei” — são figos que ainda não amadureceram.
“Ahinei” — são kafniyot; e estas de Tuvina são todas de palmeiras machos, e por isso são obrigadas ao maaser, pois são fruto acabado; e, com mais razão, são fruto acabado para as demais coisas.
A palavra de Rabi Yehuda está na Tosefta Sheviit 7:11 (numeração do Sefaria), com a grafia “pagei Beit Oni”, e é trazida em Pessachim 53a, no capítulo Makom Shenahagu, com a grafia “pagei Beit Hini”. O Rashi cita o começo da frase de memória: em Pessachim 53a lê-se “come-se dos figos secos (גרוגרות)”, e na Tosefta, “come-se da figueira”.
A guemará responde: Antes, diga-se: na verdade, a baraita não trata de nischanei, mas de palmeiras que chegam a amadurecer; e, a respeito da impureza de alimentos, é diferente, e daí não se prova que sejam alimento para o eruv; como disse Rabi Yochanan em outro lugar: Uma vez que são próprias para serem adoçadas por meio do fogo, são consideradas alimento — aqui também: uma vez que se pode adoçá-las por meio do fogo, as kafniyot contraem impureza de alimentos; mas para o eruv é preciso alimento pronto para comer.
“E se pode adoçá-las” — embora agora, na sua pequenez, sejam amargas. Mas, a respeito do eruv, precisamos de algo que seja próprio para comer naquela hora, e estas, eis que não as adoçou; e, a respeito do maaser, são isentas porque não são fruto acabado.
A guemará pergunta: E onde foi dita esta palavra de Rabi Yochanan? A guemará responde: Sobre isto que foi ensinado numa baraita: As amêndoas amargas — as pequenas são obrigadas ao maaser, pois então se comem, e as grandes são isentas, pois já não se comem; as doces — as grandes são obrigadas, e as pequenas são isentas, pois ainda não amadureceram. Rabi Shimon, filho de Rabi Yossi, diz em nome do seu pai: Estas e aquelas, as amargas grandes e as pequenas, são para isenção. E há quem diga que disse em nome do seu pai: Estas e aquelas, para obrigação. Disse Rabi Ila: Rabi Chanina decidiu em Tzipori segundo as palavras de quem diz: Estas e aquelas, para isenção.
“As pequenas são obrigadas” — porque esse é o estado de fruto acabado delas, pois, quando crescem, tornam-se amargas.
“E as grandes são isentas” — do maaser, pois já não são alimento.
“As doces, as pequenas são isentas” — pois ainda não se completaram.
“Estas e aquelas, para isenção” — as amargas, tanto as grandes como as pequenas: as grandes, porque não são alimento; as pequenas, porque não são fruto acabado.
A guemará pergunta: E, para quem diz: Estas e aquelas, para obrigação, para que são próprias as amêndoas amargas grandes? Disse Rabi Yochanan: Uma vez que são próprias para serem adoçadas por meio do fogo, são consideradas alimento quanto ao maaser.
A guemará volta à baraita citada acima. Disse o mestre: Rabi Yehuda diz: O kor é como madeira em todas as suas leis, exceto que é comprado com o dinheiro do maaser. A guemará objeta: É o mesmo que diz o primeiro tanaíta!
Disse Abaye: Quando alguém o cozinhou e o fritou, há diferença entre eles: segundo Rabi Yehuda, mesmo assim não contrai impureza de alimentos; segundo o primeiro tanaíta, contrai.
“Cozinhou-o” — isto é, muito cozido.
“E fritou-o” — em azeite; frit em laaz. Para Rabi Yehuda, mesmo se o cozinhou e o fritou, não é impuro; e, para o primeiro tanaíta, se o cozinhou e o fritou, contrai impureza, pois eles não dizem: “É como madeira”.
A palavra em laaz do Rashi (פרי״ט) é transcrita como está no Sefaria; corresponde ao francês antigo para “frito”.
Rava objeta: Acaso há quem diga que, se o cozinhou e o fritou, não contrai impureza? Mas eis que foi ensinado numa baraita: O couro e a placenta de um animal não contraem impureza de alimentos; o couro que alguém cozinhou e a placenta sobre a qual pensou em comê-la contraem impureza de alimentos! Logo, também o kor cozido ou frito contrai impureza segundo todos.
“O couro que cozinhou contrai impureza” — mas com o mero pensamento de comê-lo, não.
“E a placenta” — mesmo com o mero pensamento contrai impureza. E, uma vez que o cozimento é eficaz para o couro, com mais razão para o kor, que é próprio para comer desde o início.
Antes, disse Rava: Há diferença entre eles quanto à bênção, pois foi dito: Sobre o kor, Rav Yehuda disse: Recita-se “que cria o fruto da terra”; e Shmuel disse: “que tudo foi feito pela Sua palavra”.
“Há diferença entre eles quanto à bênção” — para o primeiro tanaíta, “que cria o fruto da terra”; para Rabi Yehuda, “que tudo foi feito pela Sua palavra”, pois acabará por endurecer.
A discussão entre Rav Yehuda e Shmuel sobre a bênção do kor, com a mesma conclusão, está também em Berachot 36a.
Rav Yehuda disse “que cria o fruto da terra”: é alimento, e por isso recita-se sobre ele a bênção dos frutos. E Shmuel disse “que tudo foi feito pela Sua palavra”: uma vez que acabará por endurecer e tornar-se como madeira, não recitamos sobre ele “que cria o fruto da terra”.
Disse Shmuel a Rav Yehuda: Shinnana (como Shmuel costumava chamá-lo), a tua opinião é razoável, pois eis que o rabanete acabará por endurecer, e mesmo assim recitamos sobre ele “que cria o fruto da terra”.
Shinnana é o modo como Shmuel se dirige a Rav Yehuda, seu discípulo, em várias passagens do Talmud; Steinsaltz deixa a palavra sem tradução.
A guemará comenta: Mas não é assim: o rabanete, as pessoas o plantam com a intenção do pugla (de comê-lo enquanto é tenro); a palmeira, as pessoas não a plantam com a intenção do kor, e por isso o kor não é o seu fruto. E, embora Shmuel tenha elogiado Rav Yehuda, a lei é como Shmuel.
“Com a intenção do pugla” — para comê-lo quando é tenro.
Voltando ao próprio assunto: Disse Rav Yehuda, disse Rav: Kshut e chaziz — faz-se eruv com eles, e recita-se sobre eles “que cria o fruto da terra”. Kshut, com quanto se faz eruv? Como disse Rav Yechiel num caso semelhante: Um punhado cheio; aqui também, um punhado cheio.
“Kshut, com quanto” — para que seja alimento de duas refeições, pois dizemos adiante (Eruvin 80b): alimento de duas refeições para o eruv.
A medida de “alimento de duas refeições” aparece em Eruvin 80b, a propósito do eruv; a mishná que a fixa como medida do eruv é Eruvin 8:2 (Eruvin 82b).
E chaziz, com quanto se faz eruv? Disse Rabba bar Toviya bar Yitzchak, disse Rav: Um uzilta (feixe) cheio dos lavradores.
“Uzilta” — vil em laaz: feixes de verdura que os lavradores amarram.
A palavra em laaz do Rashi (ווי״ל) é transcrita como está no Sefaria, sem identificação segura; o próprio Rashi explica o sentido: feixes de verdura.
Disse Rav Chilkiya bar Toviya: Faz-se eruv com kilya. A guemará se espanta: Com o kilya mesmo, passa-te pela mente, se é duro como madeira?! Antes, diga-se: com a verdura do kilya, a parte que ainda é verde e se come. E quanto? Disse Rav Yechiel: Um punhado cheio.
“Kilya” — talo de uma erva, e é duro como madeira, e não se come.
Seguimos o Rashi, para quem o kilya é o talo duro de uma erva. Steinsaltz traduz por salicórnia (“glasswort”) e explica a verdura do kilya como a erva de cujas cinzas se prepara o kilya, que se pode comer antes de ser queimada.
Conta a guemará: Rabi Yirmeya saiu para as aldeias; perguntaram-lhe: Qual é a lei quanto a fazer eruv com favas frescas? Não tinha a resposta em mão. Quando veio à casa de estudo, disseram-lhe: Assim disse Rabi Yannai: Faz-se eruv com favas frescas. E quanto? Disse Rav Yechiel: Um punhado cheio.
“Para as aldeias” — saiu para ver a sua colheita.
Disse Rav Hamnuna: Faz-se eruv também com beterrabas cruas. A guemará objeta: É assim? Mas eis que disse Rav Chisda: Beterraba crua mata um homem vivo, isto é, sadio; como, então, seria própria para o eruv?!
A resposta a esta objeção vem em Eruvin 29a.