A mishná conclui a razão de Rabi Yehuda: faz-se eruv para o kohen até entre os sepulcros, porque ele pode separar-se por uma divisória, ir e comer. Abre-se a guemará com a palavra de Rabi Yochanan: não se aprende das regras gerais, mesmo no lugar em que se diz “exceto”. A guemará mostra que ele se referia à mishná dos preceitos positivos que dependem do tempo, dos quais as mulheres são isentas, e prova que a regra tem exceções: a matzá, a alegria da festa e o hakhel, de um lado; o estudo da Torá, frutificar e multiplicar-se e a redenção do primogênito, de outro. Abaye, ou Rabi Yirmeya, traz a prova da regra do zav, que omite o merkav, a parte de cima da sela; e Ravina, ou Rav Nachman, a da nossa mishná, que omite as trufas e os cogumelos. Sobre a água e o sal, Rabi Eliezer e Rabi Yossi bar Chanina ensinam que, juntos, são permitidos: um sobre o eruv, o outro sobre o maaser; Rabi Yitzchak traz a versão sobre o maaser, e a guemará objeta com o testemunho de Rabi Yehuda ben Gadish sobre o tzir. O daf termina quando Rav Yossef começa a responder.
…porque pode separar-se, pondo uma divisória entre si e os sepulcros, e ir e comer ali o alimento do eruv, sem contrair impureza.
“Separar-se” — fazer uma divisória entre ele e o sepulcro, para que o sepulcro não lhe faça sombra, isto é, não fique sob o mesmo teto que ele, transmitindo-lhe a impureza do morto; como, por exemplo, se for numa shidá, teivá e migdal (caixa, arca e armário de madeira, que fazem divisória contra a impureza): entrará ali enquanto ainda é dia, em carroças, se quiser; portanto, o eruv é próprio para ele.
Esta é a conclusão da primeira mishná do Perek Guimel (Mishná Eruvin 3:1), iniciada em Eruvin 26b (blocos 963-966), com a razão de Rabi Yehuda. A Mishná avulsa traz “porque pode ir separado e comer” (מִפְּנֵי שֶׁיָּכוֹל לֵילֵךְ לָחוֹץ וְלֶאֱכֹל), em outra ordem, e diz “até no cemitério”, onde o Talmud diz “até entre os sepulcros”.
GUEMARÁ. Disse Rabi Yochanan: Não se aprende das regras gerais, isto é, quando uma mishná enuncia uma regra com a palavra “tudo”, não se deve entendê-la como regra sem exceções; e isso vale mesmo no lugar em que se diz nela “exceto”, pois ainda pode haver outras exceções, não mencionadas.
“GUEMARÁ. Não se aprende das regras gerais” — em todo lugar em que aprendemos numa mishná uma regra geral, não dizemos que ela é exata, pois há regra geral em que o tanna (sábio da Mishná) não foi preciso nas suas palavras, e há coisas que não estão naquela regra geral, exceções como estas que dizemos adiante.
“E mesmo no lugar em que se diz nela ‘exceto’” — exceto tal coisa, caso em que se poderia dizer: visto que excluiu esta, certamente foi preciso na sua regra geral; mesmo assim, não aprendemos dela, pois talvez o tanna tenha deixado algo de fora e não tenha excluído tudo o que precisava excluir.
Pelo fato de Rabi Yochanan ter dito: “Mesmo no lugar em que se diz nela ‘exceto’”, conclui-se por inferência que não se referia aqui, à nossa mishná, que diz “exceto”. Então, a que mishná se referia?
“Pelo fato de ter dito” — Rabi Yochanan: “Mesmo”, conclui-se por inferência que, quando disse a sua palavra, não a disse aqui, pois aqui se diz nela “exceto”; e da sua palavra se entende que a disse sobre uma regra geral em que não se diz “exceto”, e por isso disse “mesmo”; isto é, não é preciso dizê-lo onde não se diz nela “exceto”, mas vale mesmo no lugar em que se diz nela “exceto”.
Referia-se à mishná de lá: Todo preceito positivo que o tempo causa, isto é, que se cumpre só num tempo determinado, os homens são obrigados a cumpri-lo e as mulheres são isentas; e todo preceito positivo que o tempo não causa, tanto as mulheres como os homens são obrigados a cumpri-lo.
“E as mulheres são isentas” — no primeiro perek de Kidushin (34a) a guemará deriva a razão, do preceito dos tefilin (filactérios), dos quais as mulheres são isentas.
A mishná citada é a Mishná Kidushin 1:7 (Kidushin 29a). A Mishná avulsa traz “tanto os homens como as mulheres” (אֶחָד אֲנָשִׁים וְאֶחָד נָשִׁים), na ordem inversa. A mesma discussão, com a palavra de Rabi Yochanan, aparece em Kidushin 34a, onde também se deriva a isenção das mulheres a partir dos tefilin, como indica o Rashi.
E é acaso regra sem exceção que de todo preceito positivo que o tempo causa as mulheres são isentas? Eis que há a matzá (o pão ázimo de Pessach), a alegria da festa e o hakhel (a assembleia de todo o povo no Templo, em Sucot, depois do ano sabático), que são preceito positivo que o tempo causa, e as mulheres são obrigadas a cumpri-los!
“Matzá” — na primeira noite de Pessach é obrigação de preceito positivo, como está escrito: “À tarde comereis matzot” (Shemot 12:18); e em todos os demais dias, se quiser satisfazer-se com carne sem pão, não há obrigação sobre ele de comer matzá.
“Alegria” — como está escrito: “E te alegrarás, tu e a tua casa” (Devarim 14:26); eis que as mulheres estão incluídas no sentido do versículo. E a matzá também é obrigação para as mulheres, como se ensina no tratado Pessachim (43a), pela comparação do versículo: “Não comerás com ele chametz (fermentado); sete dias comerás com ele matzot” (Devarim 16:3): todo aquele que está sujeito à proibição “não comerás chametz” está sujeito ao preceito “levanta-te, come matzá”; e as mulheres estão sujeitas à proibição “não comerás chametz”, pois em todos os preceitos negativos as mulheres são advertidas como os homens, como se ensina no primeiro perek de Kidushin (29a).
“Hakhel” — no tempo determinado do ano da shemitá (ano sabático), na festa de Sucot, o rei fica sobre uma plataforma e lê diante deles os preceitos de Mishnê Torá (o livro de Devarim), como consta em Sotá (41a); e está escrito: “Os homens, e as mulheres, e as crianças” (Devarim 31:12).
O Rashi remete a Pessachim 43a; no Sefaria, a comparação entre “não comerás chametz” e “comerás matzot”, aplicada às mulheres, está em Pessachim 43b. O versículo da comparação, que o Rashi cita sem indicar, é Devarim 16:3. O Rashi diz que o rei “fica” sobre a plataforma; a mishná de Sotá 41a diz que ele se senta sobre ela.
E acaso em todo preceito positivo que o tempo não causa as mulheres são obrigadas? Eis que há o estudo da Torá, o preceito de frutificar e multiplicar-se e a redenção do filho primogênito, que são preceito positivo que o tempo não causa, e as mulheres são isentas deles! Antes, disse Rabi Yochanan: Não se aprende das regras gerais, mesmo no lugar em que se diz nela “exceto”, pois sempre é possível que haja outras exceções à regra.
“Estudo da Torá” — as mulheres são isentas, pois está escrito: “E as ensinareis a vossos filhos” (Devarim 11:19), e não a vossas filhas.
“Frutificar e multiplicar-se” — pois está escrito: “Frutificai e multiplicai-vos, e enchei a terra e subjugai-a” (Bereshit 1:28): o homem tem por costume subjugar, e a mulher não tem por costume subjugar (Yevamot 65b).
“Redenção” — do seu filho primogênito é obrigação do pai, e não da mãe; em Kidushin (29a) o aprendemos do que está escrito: “tifdê” (redimirás); lê-o também “tipadê” (serás redimido): todo aquele que é obrigado a ser redimido é obrigado a redimir o seu filho; e a mulher não está incluída na redenção de si mesma, pois está escrito: “O primogênito de teus filhos redimirás” (Shemot 34:20), e não de tuas filhas; por isso, ela também não está no preceito da redenção do seu filho primogênito.
No Rashi sobre “frutificar”, o versículo é abreviado: Bereshit 1:28 diz “e enchei a terra e subjugai-a”, e a discussão sobre quem tem por costume subjugar está em Yevamot 65b. No Rashi sobre a redenção, a edição do Sefaria indica Shemot 13:15, que diz “e todo primogênito de meus filhos redimirei”; as palavras citadas, “o primogênito de teus filhos redimirás”, estão em Shemot 34:20 (e, de forma próxima, em Shemot 13:13), e é este o versículo que Kidushin 29a cita para excluir as filhas. Por isso indicamos Shemot 34:20 na tradução.
Disse Abaye, e alguns dizem que foi Rabi Yirmeya: Também nós aprendemos uma prova numa mishná: Disseram ainda outra regra geral: Tudo o que é carregado sobre o zav (homem com fluxo impuro) é impuro; e tudo aquilo sobre o qual o zav é carregado é puro, exceto aquilo que é próprio para deitar e sentar, e o ser humano, que se tornam impuros quando o zav é carregado sobre eles. E não há mais nada? Mas eis que há o merkav (o objeto sobre o qual se monta, que se torna impuro, como está explícito na própria Torá)!
“Tudo o que é carregado sobre o zav” — trata-se do que está acima do zav, pois está escrito (Vayikra 15:10): “Em tudo o que estiver debaixo dele”; e disse a guemará no perek Benot Kutim (Nidá 33a): Que é “debaixo dele”? Se dissermos: debaixo do zav, isso é o mishkav (o leito, já mencionado em outro versículo); antes, o sentido é: em tudo aquilo debaixo do qual o zav estiver; e isso é o que está acima do zav.
“Exceto aquilo que é próprio para deitar e sentar” — mas o que não é próprio é puro, como se diz no perek Chomer BaKodesh (Chaguigá 23b): Poder-se-ia pensar que, se alguém virou de boca para baixo uma seá (vasilha de medir cereais) e sentou-se sobre ela, ela seria impura; por isso o ensino diz: “E quem se sentar sobre o objeto em que se sentou” (Vayikra 15:6): aquilo que é destinado a sentar; exclui-se este, que não é destinado a sentar, pois lhe dizem: Levanta-te, e façamos o nosso trabalho.
“E o ser humano” — pois está escrito: “E quem os carregar” (Vayikra 15:10): também o zav está incluído no sentido de “os”, e assim o ser humano que carrega o zav se torna impuro.
A mishná citada é a Mishná Zavim 5:2. A Mishná avulsa traz “tudo o que é carregado” (כֹּל הַנִּשָּׂא) e “para deitar e para sentar” (לְמִשְׁכָּב וּלְמוֹשָׁב), com o mesmo sentido. No Rashi, o versículo Vayikra 15:6 diz “o objeto em que se sentou o zav”; o Rashi cita-o sem a última palavra.
A guemará pergunta: O merkav, como é o caso? Se ele se senta sobre ele, isso é o moshav (o assento, já incluído na regra)! A guemará responde: Nós dizemos assim: Eis que há a parte de cima da sela, que se torna impura como merkav, e não como assento comum, como foi ensinado numa baraita (ensino tanaítico não incluído na Mishná): A sela sobre a qual se sentou o zav é impura como assento, e o tefus (a peça da frente da sela, em que o cavaleiro se segura) é impuro como merkav. Antes, conclui-se disto que não se aprende das regras gerais, mesmo no lugar em que se diz nela “exceto”.
“O tefus” — da sela; chama-se arçon (arção) em laaz (francês antigo): pois, quando monta, o cavaleiro segura-se naquela madeira que se chama arçon; e por isso se torna impuro como merkav.
Steinsaltz identifica esta baraita como Tosefta; não a localizamos com esta formulação na Tosefta do Sefaria. A Mishná Kelim 23:2 enumera outros objetos que são impuros como merkav.
Disse Ravina, e alguns dizem que foi Rav Nachman: Também nós aprendemos uma prova na nossa mishná: Com tudo se faz eruv e com tudo mishtatfin (faz-se o shituf), exceto com a água e o sal. E não há mais nada? Mas eis que há trufas e cogumelos, com que também não se faz eruv, pois não são considerados alimento! Antes, conclui-se disto que não se aprende das regras gerais, mesmo no lugar em que se diz nela “exceto”.
É a própria mishná deste perek (Mishná Eruvin 3:1; Eruvin 26b, bloco 963). A guemará cita “exceto com a água e o sal” (וְהַמֶּלַח), onde a mishná diz “e com o sal” (וּמִן הַמֶּלַח).
“Tudo se compra com o dinheiro do maaser (o segundo dízimo)” etc. Rabi Eliezer e Rabi Yossi bar Chanina tinham a mesma tradição, mas um deles a ensina sobre o eruv e o outro a ensina sobre o maaser.
“Um a ensina sobre o eruv e o outro a ensina sobre o maaser” — isto é, este “não ensinaram” que dizemos adiante é o ensino que cada um deles aplica a um tema.
A guemará volta à segunda frase da mishná (Eruvin 26b, bloco 964): “E tudo se compra com o dinheiro do maaser, exceto a água e o sal”.
Um deles a ensina sobre o eruv assim: Não ensinaram que não se faz eruv com eles senão no caso de água por si só e sal por si só; mas com água e sal juntos faz-se eruv.
E o outro a ensina sobre o maaser assim: Não ensinaram que não se compram com o dinheiro do maaser senão no caso de água por si só e sal por si só; mas água e sal misturados compram-se com o dinheiro do maaser.
“Água e sal” — misturados, são alimento, para a pessoa mergulhar neles o seu pão.
Quem a ensina sobre o maaser, com mais razão a aplica ao eruv. E quem a ensina sobre o eruv, aplica-a só ao eruv, mas ao maaser, não. Qual é a razão? Para o maaser, precisamos de fruto, como diz a Torá, e água e sal, mesmo misturados, não são fruto.
“Precisamos de fruto” — como se aprende adiante (27b), do klal uferat (regra geral e particular, uma das regras de interpretação da Torá).
O Rashi remete a Eruvin 27b, onde a guemará deriva do versículo do dinheiro do maaser (Devarim 14:26) que só se compra com ele fruto de fruto.
Quando veio Rabi Yitzchak da Terra de Israel para a Babilônia, ensinou esta tradição sobre o maaser. Objetam a partir de uma baraita: Testemunhou Rabi Yehuda ben Gadish diante de Rabi Eliezer: Os da casa de meu pai costumavam comprar tzir (salmoura de peixe) com o dinheiro do maaser. Disse-lhe o outro: Talvez não tenhas ouvido isso senão quando as entranhas dos peixes estavam misturadas nela, e por causa delas se pode comprá-la com o dinheiro do maaser. E mesmo Rabi Yehuda ben Gadish não o disse senão sobre o tzir, que é a gordura do fruto, isto é, contém um pouco da gordura do peixe, que se compra com o dinheiro do maaser; mas água e sal sozinhos, não!
“Quando veio Rabi Yitzchak, ensinou” — isto é, este “não ensinaram”, ele o ensinou sobre o maaser.
“Que é a gordura do fruto” — mesmo quando não há entranhas de peixes misturadas nele, há ali um pouco da gordura deles com a água e o sal.
“Mas água e sal” — comuns, que não são tzir, Rabi Yehuda ben Gadish não o disse.
A objeção é contra Rabi Yitzchak, que permite comprar com o dinheiro do maaser água e sal misturados. Não localizamos esta baraita com esta formulação na Tosefta do Sefaria.
Em resposta a esta dificuldade, disse Rav Yossef: …