A guemará conclui a réplica iniciada em 23b: também para Rabi Shimon, quando a maior parte do karpef foi semeada, a parte menor se anula diante dela, e todo o karpef é proibido. Por isso, a palavra de Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, é reformulada a respeito da parte menor semeada, numa versão conforme os Rabanan e, na de Rav Yirmeya de Difti, numa versão leniente conforme Rabi Shimon. Avimi e Rav Nachman discutem se as árvores plantadas precisam estar em fileiras, e Rav Huna bar Yehuda segue Rav Nachman. Shmuel ensina como permitir um karpef que não foi cercado para moradia: abrir uma brecha de mais de dez amot e reduzi-la a dez; e a pergunta sobre a brecha aberta amá por amá é comparada à pergunta de Chizkiya sobre o utensílio furado várias vezes, que Rabi Yochanan resolve com a “face nova” do sandal de duas alças consertadas. Por fim, Rav Kahana e Rav Nachman tratam da rechavá atrás das casas e da entrada que a torna permitida, e a guemará decide, em nome de Rava, que a água num karpef é como plantações.
…anulada em relação à maioria, e é como se todo o karpef tivesse sido semeado; e ele se torna um karpef (cercado para depósito, atrás das casas) maior que beit sata’im (área de semeadura de duas seás), no qual não se mora, e é proibido carregar dentro dele.
“Anulada em relação à maioria” — e é como se o karpef todo tivesse sido semeado.
“E torna-se um karpef maior que beit sata’im” — e, embora tenha sido cercado para moradia, é considerado como se não tivesse sido cercado para moradia, pois eis que todo ele é um jardim, e num jardim não adianta o fato de ter sido cercado para moradia, visto que onde há sementes as pessoas não moram.
A guemará conclui: Antes, se foi dito algo por Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, assim foi dito: Visto que, se a maior parte foi semeada, é proibido, deduz-se que, se apenas a menor parte foi semeada, é permitido carregar no karpef. Sobre isso, Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, disse: Não dissemos isso senão quando a parte semeada não é de beit sata’im; mas se for de beit sata’im, é proibido carregar em todo o karpef, ainda que a sua maior parte não esteja semeada.
“Que não é” — isto é, aquela menor parte que foi semeada não é de beit sata’im, de modo que não é considerada importante para se separar do pátio e para receber um nome por si só.
“Mas beit sata’im” — a parte semeada é chamada karpef que não foi cercado para moradia. E, embora, se estivesse por si só, como um karpef de beit sata’im, não seria proibido carregar nele, aqui, que está aberto para o pátio e o pátio está aberto para ele, estabelecemos que é proibido carregar do karpef para o pátio; pois é um domínio aberto para um lugar que lhe é proibido, e os domínios se proíbem um ao outro, e não se carrega nem neste nem naquele.
A guemará pergunta: Conforme quem foi dito isso? A guemará responde: Conforme os Rabanan, que discordam de Rabi Shimon e dizem que o karpef e o pátio são domínios distintos, de modo que é proibido carregar de um para o outro.
“Conforme quem?” — isto é, conforme quem dizemos que são dois domínios, a parte semeada e o pátio?
“Conforme os Rabanan” — que discordam de Rabi Shimon no perek Kol Gaggot (Eruvin 89a) e dizem: cada um é um domínio por si. E, embora não haja neles moradores que os proíbam um ao outro, não se carrega de um para o outro.
A referência do Rashi confere: a mishná do perek Kol Gaggot (Mishná Eruvin 9:1, citada em Eruvin 89a) traz a palavra dos Sábios, “cada um é domínio por si”, e a de Rabi Shimon, para quem telhados, pátios e karpefim são um só domínio para os objetos que repousaram dentro deles.
E Rav Yirmeya de Difti ensinava esta tradição no sentido da leniência: Deduz-se que, se apenas a menor parte foi semeada, é permitido carregar. Sobre isso, Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, disse: Não dissemos isso senão quando a parte semeada é de beit sata’im; mas se for maior que beit sata’im, é proibido carregar. A guemará pergunta: Conforme quem foi dito isso? A guemará responde: Conforme Rabi Shimon, para quem o karpef e o pátio não se proíbem um ao outro.
“No sentido da leniência” — pois mesmo quando a menor parte é de beit sata’im, que é chamada karpef, visto que por si só é permitida, agora também é permitida, e as duas partes não se proíbem uma à outra. Pois, se houvesse uma divisória entre elas, seria permitido carregar de uma para a outra, conforme Rabi Shimon; e agora, que estão abertas uma para a outra, não se abriram para um domínio que lhes é proibido. Mas se a parte semeada for maior que beit sata’im, torna-se karmelit (domínio intermediário, nem público nem privado); e nisso até Rabi Shimon concorda que não se carrega do pátio para um karpef maior que beit sata’im que não foi cercado para moradia. E aqui, que estão abertos um para o outro, eis que cada um está aberto para um lugar que lhe é proibido.
Quanto ao que foi dito: Se a sua maior parte foi plantada com árvores, eis que é como um pátio, e é permitido carregar dentro dele: Rav Yehuda disse em nome de Avimi: E isso é somente quando as árvores estão dispostas em itztablaot (fileiras), como se costuma plantar árvores ornamentais num pátio; mas, se estão dispostas de outro modo, é como um pomar, que não é feito para moradia. E Rav Nachman disse: É permitido mesmo que não estejam dispostas em itztablaot, pois é comum plantar árvores de qualquer maneira nos pátios das casas.
“Itztablaot” — árvores plantadas em fileiras e fileiras, e é agradável sentar-se ali, à sua sombra.
Mar Yehuda chegou à casa de Rav Huna bar Yehuda. Viu aquelas árvores que não estavam dispostas em itztablaot, e as pessoas carregavam entre elas. Disse-lhe Mar Yehuda: Não pensa o Mestre conforme esta palavra de Avimi? Disse-lhe Rav Huna: Eu penso conforme Rav Nachman, que é permitido mesmo que as árvores não estejam dispostas em fileiras.
“À casa de Rav Huna” — e o seu karpef era maior que beit sata’im, e foi cercado para moradia e plantado depois disso.
Rav Nachman disse em nome de Shmuel: Um karpef maior que beit sata’im, que não foi cercado para moradia, como se faz para que seja permitido carregar nele? Abre-se nele uma brecha de mais de dez amot (côvados), que anula a divisória, e depois cerca-se a brecha e reduz-se a abertura a dez amot, que é a medida de uma entrada; e é permitido carregar nele, pois agora é considerado como cercado para moradia.
“Um karpef maior que beit sata’im que não foi cercado para moradia” — e depois disso o dono construiu junto dele uma moradia. E dizemos adiante que, se foi cercado não para moradia e por fim abriu-lhe uma entrada a partir da moradia da sua casa, não adianta.
“Como se faz? Abre-lhe uma brecha de mais de dez” — de modo que fica como um lugar que não tem divisórias; e cerca e fecha aquela brecha e a reduz a dez, e fica como o caso em que se abriu a entrada e por fim se cercou para moradia, pois a entrada já lhe estava aberta. Pois sempre exigimos que cerque mais de dez amot; pois, se abrisse uma brecha de dez somente e a cercasse, aquele cercado não seria considerado para fins de moradia, mas seria como quem fez uma entrada, pois até dez amot é sempre considerado entrada.
Foi-lhes perguntado nos estudos: Se não abriu a brecha de uma só vez, mas abriu uma brecha de uma amá (côvado) e cercou aquela amá, e depois abriu outra amá e a cercou, até que completou o total de mais de dez amot, qual é a lei?
“Abriu uma amá” — junto à parte fechada, e a cercou; e abriu ainda uma amá junto ao fechamento da amá nova, e a cercou; de modo que não abriu dez amot juntas, nem cercou dez amot de uma vez, mas abria um pouco e cercava imediatamente.
“Até que completou mais de dez” — dizemos que, visto que não abriu dez de uma vez nem cercou de uma vez, não é este um cercado para fins de moradia? Ou talvez, visto que agora, em todo caso, a renovação do cercado é de mais de dez, é considerado cercado para fins de moradia?
As palavras וּפָרַץ אַמָּה וּגְדָרָהּ (“e abriu uma amá e a cercou”) aparecem entre colchetes no texto hebraico do Sefaria, como acréscimo dos editores para completar a frase; foram mantidas no hebraico e traduzidas no português. O Rashi do mesmo trecho lê o caso assim, com duas aberturas sucessivas.
Disse-lhe: Não é isto o que aprendemos numa mishná: “Todos os utensílios dos donos de casa: a sua medida é como romãs” (Kelim 17:1)? Isto é, os utensílios de madeira impuros tornam-se puros ao serem quebrados, se têm furos do tamanho de romãs.
“Todos os utensílios dos donos de casa” — é a respeito de utensílios de madeira que a aprendemos, no tratado Kelim (perek 17, mishná 1).
“A sua medida é como romãs” — para se purificarem da sua impureza; mas com um furo menor que isso, o dono tem pena dele e não o anula. Assim, a sua medida é como romãs: se foi furado com um furo por onde sai uma romã, é puro.
A citação confere com Mishná Kelim 17:1, que no texto da Mishná traz בְּרִמּוֹנִים (“em romãs”) em lugar de כְּרִמּוֹנִים (“como romãs”), com o mesmo sentido. A referência entre parênteses no próprio Rashi, (פי"ז מ"א), é marca de editor e indica o perek 17, mishná 1.
E Chizkiya perguntou: Se um utensílio foi furado com um furo por onde sai uma azeitona, e ele o tapou, e voltou a ser furado com um furo por onde sai uma azeitona, e ele o tapou, até que completou um espaço por onde sai uma romã, qual é a lei? Torna-se puro, porque a soma dos furos tem o tamanho de uma romã, ou permanece impuro, porque cada furo foi tapado antes de se formar o seguinte?
“E voltou a ser furado” — junto à parte tapada.
E Rabi Yochanan, seu discípulo, disse-lhe: Mestre, tu nos ensinaste: “Um sandal impuro pela pisada do zav (homem com fluxo impuro), do qual se rompeu uma das suas orelhas, isto é, das suas alças, e ele a consertou, é impuro com impureza de midras (impureza pela pisada)” (Kelim 26:4); pois, mesmo com uma alça rompida, ainda serve como sandal e não perde a condição de utensílio.
“E ele a consertou” — o mesmo vale quando não a consertou: ainda é impuro com impureza de midras. E o que a mishná menciona, “e ele a consertou”, é para ensinar uma novidade; pois, se não fosse assim, não seria mais necessário dizer: “Rompeu-se a segunda” etc.
“Rompeu-se a segunda e ele a consertou: é puro, nesse caso, da impureza de midras, mas é impuro por contato com midras” (Kelim 26:4). Isto é, já não transmite impureza como fonte primária de impureza; mas ele mesmo é impuro, por ter tocado no sandal quando este ainda era midras, e transmite impureza a alimentos e líquidos.
“Puro da midras” — pois já não é um utensílio de pisar, e não serve para midras, deixando de tornar impuros pessoas e utensílios.
“Mas” — é um utensílio que serve para outro uso, e ainda está sobre ele a impureza de contato com midras. Pois, no momento em que se separou da alça, quando ainda era midras, apto a receber impureza e a tornar impuros utensílios, recebeu impureza do seu pai, isto é, da fonte primária de impureza que ele mesmo era; e é um rishon letum’á (primeiro grau de impureza), e torna impuros alimentos e líquidos.
A mishná citada nos blocos 875 e 876 é Mishná Kelim 26:4: “Um sandal do qual se rompeu uma das suas orelhas e ele a consertou é impuro com impureza de midras; rompeu-se a segunda e ele a consertou, é puro da midras, mas impuro por contato com midras.” A palavra בָּהּ (“nesse caso”) da guemará não consta no texto da Mishná.
E disseste sobre ela: Em que é diferente a ruptura da primeira alça, que o sandal permanece impuro? É porque eis que a segunda está de pé, intacta. Mas, quando se rompe a segunda, também eis que a primeira está de pé, intacta; como, então, o sandal perde a condição de utensílio?!
E nos disseste sobre ela: Uma face nova chegou aqui, isto é, o sandal com as duas alças consertadas já não é o sandal original, mas um sandal novo. Aqui também, no utensílio furado várias vezes, cujos furos somados têm o tamanho de uma romã, diga-se que uma face nova chegou aqui, pois toda a área do furo é inteiramente nova, e o utensílio já não é aquele que estava impuro.
“Uma face nova” — estas alças não são dele, do sandal original; e, desde que foram consertadas, o zav não as pisou; e da primeira impureza o purificaram, pois eis que este não é o primeiro sandal.
Chizkiya exclamou sobre ele: Este não é um ser humano, mas um anjo! Há quem diga que exclamou: Alguém como este, sim, é um ser humano, isto é, um grande homem. Desta comparação aprende-se que, se abriu uma amá e a cercou, e outra amá e a cercou, até completar mais de dez amot, isso é eficaz, e não precisa abrir mais de dez amot de uma só vez.
“Este não é um ser humano” — mas um anjo.
“Como este, um ser humano” — isto é, um grande homem.
Rav Kahana disse: Numa rechavá (área aberta e cercada) que está atrás das casas, usada para guardar objetos de uso não frequente, e maior que beit sata’im, não se carrega senão dentro de quatro amot, pois não é considerada domínio privado pleno.
“Uma rechavá que está atrás das casas” — e a entrada da casa não se abre para ela; assim, é cercada não para moradia. E, se era maior que beit sata’im, não se carrega nela senão em quatro amot.
E Rav Nachman disse: Se lhe abriu uma entrada a partir da casa, é permitido carregar em toda ela, pois a entrada a torna permitida, fazendo-a como parte da casa. E não dissemos isso senão quando abriu a entrada e por fim a rechavá foi cercada; mas se foi cercada e por fim abriu a entrada, não é permitido.
“Se lhe abriu uma entrada” — a partir da casa.
A guemará pergunta: Se abriu a entrada e por fim a rechavá foi cercada, é óbvio que é permitido, pois foi cercada por causa da entrada! A guemará responde: Não é necessário dizê-lo senão quando há nela uma eira. Pois o que dirias? Que a fez a entrada com a intenção da eira, e não para usar toda a rechavá. Por isso, nos ensina que a entrada a torna permitida em todos os casos.
“É óbvio” — que, no caso em que abriu a entrada e por fim foi cercada, é permitido, pois eis que foi cercada por causa da entrada.
“Não é necessário senão quando há nela uma eira” — isto é, uma eira atrás da casa, que já existia antes de se cercar a rechavá.
“O que dirias? Que a abriu com a intenção da eira” — e não com a intenção de cercar ali uma rechavá.
No texto da guemará lê-se עַבְדֵיהּ (“a fez”), e no lema do Rashi, פתחיה (“a abriu”); o sentido é o mesmo: a entrada foi feita pensando na eira.
Um karpef maior que beit sata’im, que foi cercado para moradia e se encheu de água, por enchentes ou por outra causa: os Rabanan pensaram em dizer que a água é como sementes, e é como se o karpef estivesse semeado; e é proibido carregar nele, pois não é normal morar num lugar cheio de água.
Rav Abba, pai de Rav, filho de Rav Mesharshiya, disse-lhes: Assim dizemos em nome de Rava: A água é como plantações de árvores, e é permitido carregar no karpef, pois um pátio cheio de água ainda é próprio para moradia, já que a água beneficia os seus moradores.