A guemará pergunta se Rabi Akiva não diz o mesmo que o tanna kamma, e responde que entre eles há uma “coisa pequena”: segundo a baraita de Rabi Yehuda, beit sata’im excede um pouco setenta amot e uma fração em quadrado, e a sua medida é a do pátio do Mishkan. Rav Yehuda deriva isso do versículo “cinquenta por cinquenta”: toma cinquenta e circunda cinquenta; e Abaye explica o sentido simples do versículo, com o Mishkan colocado ao fim das primeiras cinquenta amot do pátio. Diante de uma baraita em que Rabi Eliezer fala do comprimento maior que o dobro da largura, Rav Beivai bar Abaye diz que assim também se lê a mishná, e a guemará explica em que ele difere de Rabi Yossi. Shmuel, em duas tradições, decide a halachá conforme Rabi Yossi e conforme Rabi Akiva, ambas no sentido da leniência. Por fim, trata-se do karpef cercado para moradia cuja maior parte foi semeada ou plantada, da restrição de Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, e da opinião de Rabi Shimon; o daf termina no meio da réplica da guemará.
A guemará pergunta: Mas a opinião de Rabi Akiva é a mesma do tanna kamma (o primeiro tanaíta, anônimo), que também mede o jardim e o karpef em beit sata’im (área de semeadura de duas seás)! E, assim, a condição de Rabi Akiva, “contanto que tenha setenta amot e uma fração por setenta amot e uma fração”, parece nada acrescentar.
“Rabi Akiva é o mesmo que o tanna kamma” — pois o tanna kamma é como os Sábios da mishná anterior, que lhe disseram: “Não disseram beit sata’im senão para o jardim e para o karpef; mas se era” etc. Logo, onde há uma casa de moradia, permite-se carregar mesmo numa área muito grande; e quando não foi cercado para moradia, só beit sata’im, exatamente como Rabi Akiva.
A citação no Rashi corresponde a Mishná Eruvin 2:3: “Disseram-lhe: Não disseram beit sata’im senão para o jardim e para o karpef; mas se era um curral, um cercado de animais, um quintal ou um pátio, mesmo de cinco beit kor, mesmo de dez beit kor, é permitido.” As palavras de Rabi Akiva estão em Mishná Eruvin 2:5.
A guemará responde: Há uma diferença entre eles quanto a uma coisa pequena, isto é, um pequeno excesso de medida. Pois foi ensinado numa baraita (ensinamento dos tanaítas não incluído na Mishná): Rabi Yehuda diz: Há uma coisa pequena além de setenta amot e uma fração, no lado de um quadrado cuja área é beit sata’im, e os Sábios não lhe deram uma medida exata, por ser tão pequena.
“Há entre eles uma coisa pequena” — pois a área de beit sata’im é mais que setenta amot e uma fração em quadrado, como se ensina adiante; para o tanna kamma é permitido carregar em beit sata’im completos, e para Rabi Akiva, só em setenta e uma fração por setenta e uma fração, e não mais, como dizemos explicitamente: “E quanto são sata’im? Como o pátio do Mishkan.”
“Uma coisa pequena” — adiante se explica quanto é.
E quanto é a medida de beit sata’im? É como a área do pátio do Mishkan (o Tabernáculo), de cem amot por cinquenta amot. Assim, para o tanna kamma permite-se a área completa de beit sata’im, e para Rabi Akiva não mais que setenta amot e uma fração por setenta amot e uma fração.
A guemará pergunta: De onde são derivadas estas coisas, isto é, que se faz em quadrado a área do pátio do Mishkan para medir por ela o que é permitido carregar no Shabat?
“De onde são estas coisas?” — que fazemos em quadrado o pátio do Mishkan, para medir por ele a proibição de carregar no Shabat.
A guemará responde: Rav Yehuda disse: É porque o versículo diz: “O comprimento do pátio, cem amot, e a largura, cinquenta por cinquenta” (Shemot 27:18). Isto é, a Torá disse: Toma um quadrado de cinquenta por cinquenta, e circunda em volta dele os outros cinquenta, até formar um quadrado de setenta amot e uma fração de lado.
“O que é ‘por cinquenta’?” — pergunta-se, eis que a largura do pátio é cinquenta, e o seu comprimento, cem, pois assim estão escritos os números nas medidas das cortinas: “E assim para o lado norte, em comprimento, cortinas de cem de comprimento” (Shemot 27:11); e: “E a largura do pátio, para o lado oriental, ao leste, cinquenta amot” (Shemot 27:13).
A guemará pergunta: O sentido simples do versículo, a que se refere com estes “cinquenta por cinquenta”, já que não vem ensinar as leis do Shabat?! Abaye disse: Coloca o Mishkan à beira de cinquenta, isto é, onde terminam as primeiras cinquenta amot do pátio, contadas a partir da entrada do leste, de modo que haja cinquenta amot diante dele, e vinte amot para cada um dos lados, de um lado, do outro e atrás dele; pois o Mishkan tinha trinta amot de comprimento e dez de largura.
“Mas a Torá disse: Toma cinquenta” — isto é, as cinquenta amot pelas quais o seu comprimento excede a sua largura; e circunda com os cinquenta restantes o quadrado de cinquenta por cinquenta, de modo que resultam setenta amot e quatro palmos em quadrado. Como? Faze deles, isto é, dos cinquenta restantes, cinco faixas de dez amot de largura, cujo comprimento é cinquenta. Deita uma ao leste e uma ao oeste do quadrado: eis que a sua largura é setenta, e o seu comprimento, cinquenta. Põe ainda uma ao norte e uma ao sul, cada uma de cinquenta de comprimento: eis setenta por setenta, só que os cantos estão falhos, cada canto em dez por dez, por causa do acréscimo que acrescentaste. Toma da última faixa de cinquenta quatro pedaços de dez por dez e põe-nos nos quatro cantos, e eles se completaram. Restou da quinta faixa uma parte de dez por dez amot, que é sessenta palmos por sessenta palmos; faze dela trinta faixas de dois palmos — eis trinta faixas, sendo o comprimento de cada uma dez amot —, que, todas juntas, são trezentas amot. Dá setenta a cada lado: eis setenta amot e quatro palmos por setenta amot e quatro palmos, só que os cantos estão falhos, dois palmos por dois palmos. Restaram-te vinte amot de faixas de dois palmos; toma delas oito palmos e põe-nos nos cantos, e eles se completaram; e restaram-te dezoito amot e quatro palmos, com largura de dois palmos. E esta é a “coisa pequena” de que fala Rabi Yehuda: pois, se vieres a dividi-la e a circundar com ela o quadrado, o acréscimo não chega à largura de dois terços de um dedo, pois terias de fazer dela uma faixa de duzentas e oitenta e três amot e quatro palmos de comprimento para circundar os quatro lados.
“O sentido simples do versículo” — no que diz respeito ao Mishkan, e não ao Shabat.
“A que se refere” — isto é, os “cinquenta” repetidos do versículo, o que são?
“Coloca o Mishkan à beira” — do lugar onde terminam os cinquenta do pátio, a partir de quando se entra nele pela sua entrada do leste.
“De modo que haja cinquenta amot” — do pátio, diante do Mishkan, ao leste.
“E vinte para cada lado” — pois o Mishkan, o seu comprimento era trinta amot, como está escrito (Shemot 26:16): “vinte tábuas”, e a largura da tábua, uma amá e meia. E a largura do Mishkan ocupa dez amot, como está escrito: “seis tábuas”, que são nove amot, e duas tábuas para os cantos, que são três amot de largura: a amá de um lado e a amá do outro, para cobrir a espessura das tábuas da parede do seu comprimento, que é de uma amá; e meia amá de um lado e meia amá do outro, para completar e preencher o espaço interior até dez. E, quando o colocas no fim dos cinquenta e no meio da largura do pátio, restam, dos cinquenta por cinquenta do pátio, vinte amot para os três lados, norte, sul e oeste; só que a espessura das tábuas diminui delas uma amá de cada lado, e aqui, nos dez de largura, se conta o seu espaço interior, e a espessura das paredes está incluída nos vinte de cada lado. E diante dele, ao seu leste, não havia tábuas, mas um reposteiro, e este é o véu da entrada.
O cálculo do Rashi: os cento e cinquenta amot da área do pátio são repartidos em faixas em volta do quadrado de cinquenta por cinquenta, resultando um quadrado de setenta amot e quatro palmos de lado (a amá tem seis palmos), com uma sobra estreita que é a “coisa pequena” da baraita. A frase “eis trinta faixas, sendo o comprimento de cada uma dez amot” aparece entre parênteses no hebraico do Sefaria, como acréscimo explicativo da edição. O Rashi que comenta “o que é ‘por cinquenta’” (bloco anterior) cita as palavras do versículo segundo a sua versão da guemará; os versículos citados ali são Shemot 27:11 e 27:13. Quanto ao Mishkan, a referência entre parênteses no Rashi, (שמות כ״ו:ט״ז), é marca editorial do Sefaria e foi mantida como Shemot 26:16, onde está a largura da tábua, uma amá e meia; as “vinte tábuas” estão em Shemot 26:18, as “seis tábuas” em Shemot 26:22, e as duas tábuas dos cantos em Shemot 26:23.
Aprendemos na mishná: “Rabi Eliezer diz: Se o seu comprimento for” etc., maior que a sua largura, mesmo por uma amá, não se carrega dentro dele. A guemará objeta: Mas não foi ensinado numa baraita: Rabi Eliezer diz: Se o seu comprimento for maior que o dobro da sua largura, mesmo por uma amá, não se carrega dentro dele?!
“O seu comprimento maior que o dobro da sua largura” — isto é, é como o pátio do Mishkan que é permitido carregar, ainda que não esteja em quadrado, e isto é: o comprimento como o dobro da largura; mas com mais que o dobro da largura não é permitido.
Rav Beivai bar Abaye disse: Quando aprendemos a nossa mishná, também foi “maior que o dobro da sua largura” que aprendemos. A guemará objeta: Se é assim, a opinião de Rabi Eliezer é a mesma de Rabi Yossi, que diz que se carrega mesmo quando o comprimento é o dobro da largura?!
“É o mesmo que Rabi Yossi” — que disse: carrega-se mesmo que o seu comprimento seja o dobro da sua largura.
No hebraico do Sefaria, as palavras יָתֵר עַל (“maior que”) aparecem entre colchetes, como correção da edição ao texto; foram traduzidas no corpo da frase: “maior que o dobro da sua largura”.
A guemará responde: Há uma diferença entre eles quanto ao quadrado com que os Rabanan a mediram, isto é, se a forma quadrada é o essencial: para Rabi Yossi, o essencial é o quadrado, e de início se ensina a fazê-lo assim, mas mesmo com o comprimento o dobro da largura é permitido; para Rabi Eliezer, o essencial é a forma do pátio do Mishkan, com o comprimento o dobro da largura, e só se proíbe quando passa disso.
“Há entre eles a diferença quanto ao quadrado com que os Rabanan a mediram” — Rabi Eliezer entende: se o seu comprimento for maior que o dobro da sua largura, não se carrega; e, contudo, o essencial dela é o seu comprimento ser o dobro da sua largura, como está escrito a respeito do pátio do Mishkan, e ele não admite a exigência do quadrado; contudo, se estiver em quadrado, não se proíbe o carregar por isso, como ensina: “Se o seu comprimento for maior que o dobro da sua largura, não se carrega” — logo, menos que o dobro, carrega-se. E Rabi Yossi entende: o quadrado é o essencial, e de início ensinamos assim; contudo, mesmo com o seu comprimento o dobro da sua largura, é permitido; e, do fato de dizer “mesmo”, conclui-se que, de início, não é assim que se deve fazer.
A explicação aqui seguida é a do Rashi desta página. A tradução de referência do Sefaria (Steinsaltz) traz outra explicação, em nome de Rabeinu Chananel: os Sábios mediam o quadrado pela diagonal, e a diferença entre Rabi Eliezer e Rabi Yossi seria o caso em que a diagonal passa do dobro da largura.
Aprendemos na mishná: “Rabi Yossi diz” etc., mesmo que o seu comprimento seja o dobro da sua largura, carrega-se dentro dele. Foi dito pelos amoraítas: Rav Yossef disse que Rav Yehuda disse que Shmuel disse: A halachá é conforme Rabi Yossi. E Rav Beivai disse que Rav Yehuda disse que Shmuel disse: A halachá é conforme Rabi Akiva.
“A halachá é conforme Rabi Yossi” — que não exige que seja quadrado.
“E a halachá é conforme Rabi Akiva” — que não exige que seja cercado para moradia.
A guemará comenta: E ambas as tradições são no sentido da leniência. E foi necessário dizer as duas: pois, se nos tivesse ensinado apenas que a halachá é conforme Rabi Yossi, eu diria que não se carrega até que haja ali uma shomerá (cabana de guarda) ou uma casa de moradia, como exige Rabi Yehuda ben Bava. Por isso Shmuel nos ensina que a halachá é conforme Rabi Akiva, que não exige que o lugar seja cercado para moradia.
“E ambas” — isto é, estas tradições de Shmuel são no sentido da leniência.
“Eu diria” — que Shmuel exige que o lugar tenha moradia, como Rabi Yehuda ben Bava, e, quanto ao comprimento maior que a largura, entende como Rabi Yossi.
E se nos tivesse ensinado apenas que a halachá é conforme Rabi Akiva, eu diria que, se o lugar for comprido e estreito, não se carrega dentro dele, pois Rabi Akiva exige a forma quadrada. Por isso Shmuel nos ensina que a halachá é conforme Rabi Yossi, que permite mesmo quando o comprimento é o dobro da largura.
“Comprido e estreito, não” — pois Rabi Akiva exige que seja quadrado.
Um karpef (cercado para depósito, atrás das casas) que é maior que beit sata’im, mas que foi cercado para moradia, e no qual, portanto, se carrega seja qual for o seu tamanho: se a sua maior parte foi semeada com sementes, eis que é como um jardim, onde não se mora, e é proibido carregar dentro dele.
“A sua maior parte foi semeada” — se a semeou com sementes, anulou a sua condição de moradia, pois onde há sementes as pessoas não moram, e ele se torna um jardim; e é proibido carregar também na parte que não foi semeada, pois ela se anula diante da maior parte. Mas quem planta árvores não anulou a sua condição de moradia, pois é costume abrigar-se sempre à sombra das árvores.
Se a sua maior parte foi plantada com árvores, eis que é como um pátio, que é lugar de moradia, e é permitido carregar dentro dele; pois é costume abrigar-se à sombra das árvores, e elas não anulam a moradia, ao passo que onde há sementes as pessoas não moram.
Quanto ao que foi dito: “Se a sua maior parte foi semeada”, Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, disse: Não dissemos isso senão quando a parte semeada é maior que beit sata’im, pois ela se torna karmelit (domínio intermediário, nem público nem privado); mas se for de beit sata’im, é permitido carregar.
“Senão” — quando há naquele lugar semeadura de mais que beit sata’im, que se torna karmelit, pois um karpef maior que beit sata’im que não foi cercado para moradia é karmelit; e a parte que não foi semeada é um pátio aberto em toda a sua largura para a karmelit; por isso todo ele é proibido, também a parte não semeada.
“Mas beit sata’im” — visto que um karpef de beit sata’im, sem moradia, é permitido por si mesmo, aqui também é permitido. E, ainda que o lugar da semeadura seja chamado karpef, e a parte que não foi semeada seja pátio, e estejam abertos um para o outro, pois não há divisória entre eles, mesmo assim não se proíbem um ao outro, já que são de uma só pessoa, o dono do karpef. E esta é a opinião de Rabi Shimon, que disse que o domínio do karpef e o do pátio não se proíbem um ao outro, mesmo que sejam de dois donos de casa.
A guemará pergunta: Conforme quem foi dito isso? A guemará responde: Conforme Rabi Shimon. Pois aprendemos numa mishná: “Rabi Shimon diz: Tanto telhados, quanto pátios, quanto karpefim são um só domínio para os objetos que repousaram no início do Shabat dentro deles, mas não para os objetos que repousaram dentro da casa”, e dali foram levados para fora. Assim também aqui, a parte semeada e a não semeada são como um só domínio e não se proíbem uma à outra.
“Como aprendemos: Rabi Shimon diz: Tanto pátios, quanto karpefim, quanto telhados são um só domínio” — para carregar de um para o outro, para os objetos que repousaram dentro deles, mesmo que sejam de muitos donos; mas não para objetos que repousaram dentro da casa e que ele levou de lá para o pátio: é proibido levá-los do pátio para o karpef ou para o telhado, pois a casa e o karpef são dois domínios, mesmo que sejam de uma só pessoa.
A mishná citada é Mishná Eruvin 9:1. O Rashi do bloco anterior já aplicava esta opinião de Rabi Shimon ao karpef parcialmente semeado: a parte semeada e a não semeada, embora abertas uma para a outra, não se proíbem mutuamente.
A guemará refuta: Também para Rabi Shimon, uma vez que a sua maior parte foi semeada, aquela parte menor que não foi semeada é…