A guemará conclui a exposição sobre “negras como o corvo”: as palavras da Torá se encontram em quem madruga e anoitece por causa delas na casa de estudo, em quem enegrece o rosto por elas, segundo Rabba, e em quem se faz cruel com os filhos e a casa, como o corvo, segundo Rava, como fez Rav Adda bar Matna. Rabi Yehoshua ben Levi expõe “e retribui aos que O odeiam, em face”, Rabi Ila ensina que Deus tarda para os justos completos, e “hoje, para fazê-los” ensina que a recompensa vem amanhã; Rabi Chagai explica o plural de erech apayim. Volta-se à mishná: o beit sata’im de Rabi Yehuda refere-se à cisterna com os passin ou sem eles? A guemará traz a baraita de Rabi Yehuda, dos Sábios e de Rabi Shimon ben Elazar, e a regra sobre o espaço cujo uso é para moradia. Segue a segunda mishná do perek, sobre o caminho do domínio público que passa entre os passin; Rabi Yochanan e Rabi Elazar veem nela a força das divisórias, e a guemará confronta isso com Jerusalém e as suas portas, e as palavras de Rabi Yehuda e dos Rabanan com a baraita das duas casas dos dois lados do domínio público. Por fim, Rabi Yochanan ensina que na Terra de Israel não se é culpado por domínio público, e Abaye pergunta a razão.
…naquele que madruga e anoitece, por causa delas, indo para a casa de estudo; pois a guemará lê shechorot (negras) como shachar (madrugada), e kaorev (como o corvo) como erev (tarde). Rabba disse: Encontram-se naquele que, por causa delas, enegrece o seu rosto como o corvo, isto é, que jejua e se priva por amor ao estudo da Torá.
“Que madruga e anoitece” — shechorot (negras) é expressão de shacharit (manhã); kaorev (como o corvo) é expressão de arvit (tarde).
Rava disse: Encontram-se naquele que se faz cruel com os seus filhos e com os membros da sua casa como o corvo, por amor à Torá. Como no caso de Rav Adda bar Matna, que estava indo à casa do mestre para estudar Torá, e a sua mulher lhe disse: Os teus filhos, que farei com eles, como os sustentarei na tua ausência? Disse-lhe: Acaso se acabaram os kurmei (juncos) no pântano? Se não houver outro pão, que comam o que se prepara com eles.
“O corvo é cruel com os seus filhos” — como está escrito (Tehilim 147:9): “Aos filhos do corvo, que clamam” por alimento; e o Santo, bendito seja, lhes prepara mosquitos, que entram na sua boca.
“Kurmei” — são verduras. Outra versão: junco fresco; quando arrancas aquela parte macia que há nele, moem-na e fazem dela pão. No léxico do alef-bet de Rabi Machir eu o encontrei, este segundo sentido.
A referência entre parênteses no hebraico do Rashi, (תהילים קמ״ז:ט׳), é marca editorial da edição do Sefaria; foi traduzida como referência, (Tehilim 147:9). O “alef-bet de Rabi Machir” é um léxico em ordem alfabética que Rashi cita como fonte da segunda explicação.
A guemará expõe outro versículo: “E retribui aos que O odeiam, em face, para destruí-los” (Devarim 7:10). Disse Rabi Yehoshua ben Levi: Se o versículo não estivesse escrito, seria impossível dizê-lo, em respeito ao Santo, bendito seja: é, por assim dizer, como uma pessoa que carrega um fardo sobre o rosto e procura lançá-lo de si, como se Ele não suportasse os ímpios e precisasse puni-los de imediato.
“Em face” — na face do Santo, bendito seja; e o ímpio Lhe é semelhante a um fardo diante dEle.
Sobre as palavras “Não tardará para quem O odeia” (Devarim 7:10), disse Rabi Ila: Para os que O odeiam é que não tarda em trazer o castigo; mas tarda para os justos completos, pois a sua recompensa não chega de imediato, neste mundo, mas no Mundo Vindouro.
E é isto que disse Rabi Yehoshua ben Levi: Que é que está escrito: “Que Eu te ordeno hoje, para fazê-los” (Devarim 7:11)? “Hoje, para fazê-los” — e não amanhã para fazê-los, pois no Mundo Vindouro já não há ocasião de cumprir os preceitos; “hoje, para fazê-los” — e amanhã, no futuro vindouro, para receber a sua recompensa.
“E não amanhã, para fazê-los” — pois, depois da morte, no futuro vindouro, se alguém vier a cumprir preceitos, isso não lhe adianta; pois quem se esforçou na véspera do Shabat comerá no Shabat, como se diz no tratado Avodá Zará (3a).
Rashi remete apenas ao “tratado Avodá Zará”, sem indicar a página; a frase “quem se esforçou na véspera do Shabat comerá no Shabat” está em Avodá Zará 3a, e a indicação (3a) foi acrescentada na tradução.
Disse Rabi Chagai, e há quem diga que foi Rabi Shmuel bar Nachmani: Que é que está escrito: “Erech apayim” (longânimo; literalmente, “longo de faces”, no plural) (Shemot 34:6)? Erech af (no singular) deveria ter dito!
“Apayim” — significa faces, tanto sorridentes como iradas: com a face sorridente, é longânimo e tarda em pagar aos justos, dando-lhes a recompensa no futuro vindouro; e com a face irada, é longânimo com os ímpios e adia o seu castigo para o Mundo Vindouro.
Antes, o plural ensina que Ele é longânimo com os justos, tardando em lhes dar a recompensa, e longânimo com os ímpios, não os castigando de imediato.
Na mishná se ensinou: “Rabi Yehuda diz: Até um beit sata’im (área de semeadura de duas seá, cinco mil amot quadradas)” etc. Foi-lhes perguntado aos Sábios da academia: Rabi Yehuda fala da cisterna e dos passin, isto é, que toda a área cercada pelas tábuas, com a cisterna, não pode exceder um beit sata’im? Ou talvez fale da cisterna, e não dos passin, isto é, que a própria cisterna pode ter até um beit sata’im, e a área cercada pode exceder essa medida?
“A cisterna e os passin” — a largura da cisterna com o espaço do cercado dos passin, que estão afastados duas amot dela.
“Ou talvez a cisterna” — sozinha é permitida em até um beit sata’im, além do afastamento de duas amot das tábuas.
A dúvida depende disto: A pessoa põe os olhos na sua cisterna, sabendo que a divisória foi feita por causa dela; e, como a cisterna não excede um beit sata’im, não decretamos que talvez venha a carregar numa área de mais de um beit sata’im num karpef (cercado fora da cidade, não feito para moradia)?
“A pessoa põe os olhos na sua cisterna” — e, se vier a aprender daqui uma permissão para outro lugar, é da cisterna que aprende, e ela não tem mais que um beit sata’im; por isso, embora a área tenha sido cercada com mais do que isso, não virão a permitir um karpef comum de mais de um beit sata’im, que não foi cercado para moradia.
Ou talvez a pessoa ponha os olhos na sua divisória, e não na cisterna, e decretamos que talvez venha a confundir este caso com o de uma área de mais de um beit sata’im num karpef, e venha a carregar ali?
“Ou talvez a pessoa ponha os olhos na sua divisória” — e, se vier a aprender daqui uma permissão para outro lugar, da divisória aprenderá; por isso, virão a permitir em geral um cercado de mais de um beit sata’im, se permitires aqui.
Vem e ouve uma prova de uma baraita: Quão próximas do poço podem estar as tábuas? Na medida da cabeça e da maior parte do corpo de uma vaca. E quão afastadas podem estar? Mesmo uma área de um kor (área de semeadura de um kor, quinze vezes um beit sata’im), mesmo de dois kor, contanto que se aumente o número de passin. Rabi Yehuda diz: Um cercado de beit sata’im é permitido; mais de beit sata’im é proibido.
Os Sábios disseram a Rabi Yehuda: Não concordas, a respeito de um dir (curral), um sahar (estábulo), um muktze (pátio dos fundos) e um pátio, que, mesmo com área de cinco beit kor e de dez beit kor, é permitido carregar neles?
Rabi Yehuda disse-lhes: Esta é uma divisória, e estes são passin. O cercado do curral, do estábulo e do pátio é uma divisória verdadeira, e por isso se permite carregar neles ainda que excedam um beit sata’im; mas os passin são apenas tábuas, e só permitem carregar quando a área não excede um beit sata’im.
Rabi Shimon ben Elazar diz: Uma cisterna de beit sata’im por beit sata’im, isto é, um quadrado com a área de um beit sata’im, é permitida; e não disseram que se devem afastar as tábuas da cisterna senão na medida da cabeça e da maior parte do corpo de uma vaca.
“Não disseram que se devem afastar” — o cercado, além do beit sata’im da largura da cisterna, senão duas amot.
A guemará deduz: Ora, pelo fato de Rabi Shimon ben Elazar falar da cisterna, e não dos passin, deduz-se que Rabi Yehuda fala da cisterna e dos passin. A guemará rejeita: Mas não é assim: Rabi Yehuda fala da cisterna sem os passin, e a área cercada pode exceder um beit sata’im.
A guemará pergunta: Se é assim, isto é o mesmo que diz Rabi Shimon ben Elazar! A guemará responde: Há diferença entre eles no caso de uma cisterna comprida e estreita: segundo Rabi Yehuda, é permitida; segundo Rabi Shimon ben Elazar, é preciso que seja quadrada.
“Comprida e estreita” — cem amot por cinquenta, que são um beit sata’im, como o pátio do Mishkan: segundo Rabi Yehuda, embora não seja quadrada, é permitida, contanto que não haja, entre o seu comprimento e a sua largura, isto é, na área que formam, mais de um beit sata’im; e, segundo Rabi Shimon, exigimos que seja quadrada, como ele diz explicitamente: beit sata’im por beit sata’im, que são setenta amot e uma fração por setenta amot e uma fração, como se diz neste perek (23a). Katin significa estreito na sua largura.
O pátio do Mishkan media cem amot de comprimento por cinquenta de largura (Shemot 27:18), isto é, cinco mil amot quadradas, a área de um beit sata’im; o quadrado de mesma área tem cerca de setenta amot e uma fração de lado. A referência entre parênteses no Rashi, (ד׳ כג.), é marca editorial do Sefaria e foi traduzida como (23a): a discussão sobre a área cujo comprimento excede a largura começa na mishná de Eruvin 23a, e a expressão “comprida e estreita” reaparece em Eruvin 23b.
A guemará acrescenta: Rabi Shimon ben Elazar disse uma regra: Todo espaço cujo uso é para moradia, como um dir, um sahar, um muktze e um pátio, mesmo com área de cinco beit kor e de dez beit kor, é permitido carregar nele.
“Todo espaço” — ainda que não seja coberto, se o seu uso é para a moradia do homem, para entrar e sair dele constantemente.
E toda moradia cujo uso é para o espaço de fora, como os burganin (cabanas de guarda) que há nos campos: se tiver beit sata’im, é permitido carregar nela; mais de beit sata’im, é proibido.
“E toda moradia” — que é coberta com teto e é feita para a guarda do espaço que está fora dela, como a cabana do guarda do campo.
MISHNÁ. Rabi Yehuda diz: Se o caminho do domínio público os interrompe, passando entre os passin do poço, a pessoa deve desviá-lo para os lados, para que o público passe por fora do cercado. E os Sábios dizem: Não é necessário, pois a divisória vale ainda que muitos passem por ela.
Encerrada a guemará sobre a primeira mishná do perek, inicia-se aqui a segunda mishná do Perek Bet (Osin Passin), que corresponde à primeira parte de Mishná Eruvin 2:4 na numeração das edições avulsas da Mishná; a parte seguinte da mesma mishná avulsa abre outra mishná em Eruvin 22b. Ela traz a disputa entre Rabi Yehuda e os Sábios sobre o caminho do domínio público que passa entre os passin dos poços: segundo Rabi Yehuda, é preciso desviá-lo para os lados; segundo os Sábios, não é necessário.
GUEMARÁ. Rabi Yochanan e Rabi Elazar disseram ambos: Aqui os Sábios te deram a conhecer a força das divisórias, que não se anulam ainda que o caminho do domínio público passe entre elas.
A guemará pergunta: Aqui é que os Sábios o disseram, e ele, Rabi Yochanan, concorda com isso? Mas eis que Rabba bar bar Chana disse que Rabi Yochanan disse: Jerusalém, se as suas portas não fossem trancadas à noite, seriam culpados por carregar nela no Shabat, por ser domínio público! Vê-se que, segundo ele, a passagem de muitos anula as divisórias.
GUEMARÁ. “Seriam culpados por ela” — logo, os muitos vêm e anulam a divisória.
Antes, assim se deve entender as suas palavras: Aqui os Sábios o disseram, mas ele não concorda com isso.
E contrapôs-se uma palavra de Rabi Yehuda a outra palavra de Rabi Yehuda, e contrapôs-se uma palavra dos Rabanan a outra palavra dos Rabanan.
Pois foi ensinado numa baraita: Mais do que isso disse Rabi Yehuda: Quem tinha duas casas dos dois lados do domínio público e quer carregar de uma para a outra no Shabat faz para si um lechi (poste lateral) daqui e um lechi dali, ou uma korá (viga transversal) daqui e uma korá dali, e carrega e põe objetos no meio, pois as duas novas divisórias fazem do espaço entre as casas um domínio privado. Disseram-lhe: Não se faz eruv do domínio público desse modo, só com lechi ou korá, quando muitos continuam a passar pelo meio.
Há, portanto, uma dificuldade entre a palavra de Rabi Yehuda e a de Rabi Yehuda, e uma dificuldade entre a palavra dos Rabanan e a dos Rabanan: no poço, Rabi Yehuda exige desviar o caminho, e nas duas casas permite carregar com o caminho no meio; os Rabanan, ao contrário, permitem no poço e proíbem nas casas.
A contradição entre a palavra de Rabi Yehuda e a de Rabi Yehuda não é dificuldade: ali, nas duas casas, há duas divisórias apropriadas, as paredes das casas; aqui, nos passin do poço, não há duas divisórias apropriadas, pois os passin não são divisórias verdadeiras.
A contradição entre a palavra dos Rabanan e a dos Rabanan também não é dificuldade: aqui, nos passin, há o nome de quatro divisórias, pois há de cada lado ao menos duas amot de divisória; ali, nas duas casas, não há o nome de quatro divisórias.
“Aqui há o nome de quatro divisórias” — pois há duas amot como sinal de cercado de parede para cada lado do poço.
No hebraico da guemará, a palavra נָמֵי (“também”) aparece entre colchetes: é marca editorial da edição do Sefaria, que a acrescenta ao texto; a tradução a mantém.
Disse Rabi Yitzchak bar Yossef que Rabi Yochanan disse: Na Terra de Israel não se é culpado por carregar nela no Shabat por ser domínio público. Rav Dimi estava sentado e dizia esta lei. Disse-lhe Abaye, a Rav Dimi: Qual é a razão desta lei?