A guemará completa o versículo de Yirmeyahu sobre os dois cestos de figos: os figos bons são os justos completos, os ruins, os ímpios completos, e, pelo versículo “as mandrágoras dão perfume”, estes e aqueles futuramente darão perfume. Rava expõe o mesmo versículo sobre os jovens e as filhas de Israel, e Knesset Israel declara que guardou para o Santo, bendito seja, os preceitos novos e os velhos, isto é, as palavras dos escribas e as palavras da Torá, como Rav Chisda ensina a um dos que ordenavam a agadá. Sobre “e, mais do que estas, meu filho, tem cuidado”, Rava ensina a gravidade das palavras dos escribas, e discute-se o sentido de “muito estudo é cansaço da carne”. Segue o caso de Rabi Akiva na prisão, que não quis comer sem lavar as mãos, e a bat kol que louvou Shlomo quando instituiu os eruvin e a lavagem das mãos. Rava expõe “vem, meu amado, saiamos ao campo” como palavras de Knesset Israel; Rav Hamnuna fala dos três mil provérbios de Shlomo, que fez asas para a Torá; e começa a exposição de Mar Ukva sobre “os seus cachos são ondulados”, de onde se expõem montes e montes de leis.
…temporões; e o outro cesto tinha figos muito ruins, que não se podiam comer de tão ruins” (Yirmeyahu 24:2)?
“Temporões” — são figos importantes, que se apressam a amadurecer antes dos demais.
A citação começa em Eruvin 21a (Yirmeyahu 24:1–2) e se completa aqui. Também nesta segunda menção a guemará lê וְהַדּוּד הָאֶחָד, com artigo (“e o cesto, o outro”), onde o texto massorético de Yirmeyahu 24:2 lê וְהַדּוּד אֶחָד (“e um cesto”); veja a nota correspondente em Eruvin 21a.
Os figos bons do primeiro cesto — estes são os justos completos; os figos ruins do outro cesto — estes são os ímpios completos. E, para que não digas: Perdeu-se a sua esperança e anulou-se a sua expectativa, a dos ímpios, o versículo ensina, dizendo: “Os duda’im dão perfume” (Shir HaShirim 7:14), lendo duda’im como “os cestos”, para ensinar que estes e aqueles, os justos e os ímpios, futuramente darão perfume.
Em Shir HaShirim 7:14, הַדּוּדָאִים são as mandrágoras, planta de perfume intenso; aqui a guemará lê a palavra como plural de דּוּד, “cesto”, ligando o versículo aos dois cestos de figos de Yirmeyahu. Logo a seguir, Rava interpreta o mesmo versículo no sentido de “mandrágoras”.
Rava expôs: O que é que está escrito no mesmo versículo: “As mandrágoras dão perfume” (Shir HaShirim 7:14)? As mandrágoras que dão perfume — estes são os jovens de Israel, que não provaram o sabor do pecado.
“E às nossas portas estão todos os frutos preciosos” (Shir HaShirim 7:14) — estas são as filhas de Israel, que declaram a seus maridos o estado das suas aberturas, isto é, avisam-nos quando estão em impureza menstrual; pois a guemará lê megadim (frutos preciosos) como maggidot (que declaram). Outra versão: que atam as suas aberturas para seus maridos, guardando-as para eles e não se unindo a outros; lendo megadim como ogedot (que atam).
“Que atam” — amarram a sua abertura para a necessidade de seus maridos, pois não se unem a outros; ogedot é expressão de agudá (feixe, atadura). Outra versão: que declaram as suas aberturas: quando a mulher vê sangue, diz a seu marido, e ele se afasta dela, durante a sua impureza.
“Novos e também velhos, meu amado, guardei para ti” (Shir HaShirim 7:14) — disse Knesset Israel diante do Santo, bendito seja: Senhor do Universo, muitos decretos decretei sobre mim mesma, por meio das instituições dos Sábios, mais do que aquilo que decretaste sobre mim na Torá, e cumpri-os. Estes são os novos, acrescentados aos velhos, que estão escritos na Torá.
“Novos” — são as palavras dos escribas.
“E também velhos” — são as palavras da Torá.
“Meu amado, guardei” — e conservei todas estas coisas para ti, isto é, para o teu Nome.
Conta-se que disse Rav Chisda a um dos Sábios que ordenava as tradições da agadá diante dele: Ouviste acaso “novos e também velhos”, o que é? Disse-lhe: Estes, os novos, são os preceitos leves, e estes, os velhos, são os preceitos graves.
Disse-lhe: Não pode ser assim; e acaso a Torá foi dada vez após vez, de modo que os preceitos leves tenham sido dados numa ocasião e os graves noutra? Antes: estes, os velhos, são das palavras da Torá, e estes, os novos, são das palavras dos escribas, isto é, dos Sábios.
“Foi dada vez após vez” — isto é, de modo que esta seja nova e aquela, velha, como se tivessem sido dadas em ocasiões diferentes.
“Palavras dos escribas” — são as novas, que foram instituídas em cada geração, para levantar uma cerca e um resguardo em torno da Torá.
Rava expôs: O que é que está escrito: “E, mais do que estas, meu filho, tem cuidado: de fazer muitos livros” etc. (Kohelet 12:12)? Isto significa: meu filho, tem cuidado com as palavras dos escribas mais do que com as palavras da Torá, lendo sefarim (livros) como soferim (escribas). Pois as palavras da Torá têm preceitos de fazer e de não fazer, e a transgressão de muitos deles não acarreta pena de morte; e as palavras dos escribas — todo aquele que transgride as palavras dos escribas é passível de morte, como diz o versículo: “E quem rompe uma cerca, uma serpente o morderá” (Kohelet 10:8), pois as palavras dos escribas são uma cerca em torno da Torá.
“E, mais do que estas” — logo antes disto está escrito: “As palavras dos sábios são como aguilhões” (Kohelet 12:11); estas são as palavras da Torá que foram transmitidas a Moshé oralmente, acerca das quais os sábios de Israel divergiram depois que o coração das gerações diminuiu e eles esqueceram, como está escrito no fim do versículo: “Foram dadas por um só pastor” — este é Moshé, de quem receberam a Torá oral. E está escrito depois dele: “E, mais do que estas, meu filho, tem cuidado”: isto é, mais do que aquilo que foi dado no Sinai por escrito, que é o essencial, meu filho, tem cuidado com estas, que são orais, pois também elas são essenciais; mas não foram escritas por isto: porque não há fim para fazer muitos livros com todas estas coisas.
“De fazer e de não fazer” — há entre elas, entre as palavras da Torá, preceitos em que não há pena de morte; mas, quanto às palavras dos escribas, são passíveis de morte por todas elas, como está escrito (Kohelet 10:8): “E quem rompe uma cerca, uma serpente o morderá”.
A referência entre parênteses no hebraico do Rashi, (קהלת י׳:ח׳), é marca editorial da edição do Sefaria; foi traduzida como referência, (Kohelet 10:8). O versículo “As palavras dos sábios são como aguilhões”, que Rashi cita sem indicar a fonte, é Kohelet 12:11.
Talvez digas: Se há nelas substância, nas palavras dos escribas, por que não foram escritas na Torá? Diz o versículo, portanto: “De fazer muitos livros não há fim” (Kohelet 12:12), isto é, é impossível pôr por escrito toda a Torá oral, pois ela não tem limite.
O que significa: “E muito estudo é cansaço da carne” (Kohelet 12:12)? Disse Rav Pappa, filho de Rav Acha bar Adda, em nome de Rav Acha bar Ulla: O versículo ensina que todo aquele que zomba das palavras dos Sábios é julgado com excremento fervente, lendo lahag (estudo) como malig (zomba), e “cansaço da carne” como aquilo que sai da carne do homem.
“E muito estudo” — quem zomba delas, das palavras dos Sábios, é julgado com o que provém do cansaço da carne.
Objetou Rava contra isso, contra a explicação de Rav Acha bar Ulla: Acaso está escrito laag (zombaria)? Lahag está escrito! Antes, o versículo deve ser entendido assim: todo aquele que medita nelas, nas palavras dos Sábios, prova o sabor da carne, isto é, deleita-se nelas como quem come carne; pois lê lahag como hogué (medita).
“Todo aquele que medita nelas” — a toda hora em que a pessoa revisa as palavras da Torá, encontra nelas sabor, como o sabor da carne.
Sobre a importância das palavras dos Sábios, os Sábios ensinaram numa baraita: Aconteceu com Rabi Akiva, que estava encarcerado na prisão, e Rabi Yehoshua HaGarsi o servia, vindo à prisão para atender às suas necessidades. Todos os dias os seus discípulos lhe traziam água em medida. Um dia, o guarda da prisão encontrou-o, a Rabi Yehoshua, e disse-lhe: Hoje a tua água é muita; acaso precisas dela para escavar a prisão, amolecendo as suas paredes? Derramou metade da água e deu-lhe a outra metade, para levar a Rabi Akiva.
“HaGarsi” — é nome de lugar. Outra versão: chamava-se assim porque moía grãos partidos.
Quando Rabi Yehoshua veio a Rabi Akiva, e este viu a pouca água, disse-lhe: Yehoshua, não sabes que sou velho e que a minha vida depende da tua vida? Ninguém mais me traz água; se me trazes menos do que preciso, a minha vida corre perigo.
“E a minha vida depende da tua vida” — pois não tenho água senão o que tu me dás e me preparas.
Contou-lhe todo aquele ocorrido, com o guarda. Disse-lhe: Dá-me água, para que eu lave as mãos. Disse-lhe: Para beber a água não basta; como para lavar as tuas mãos basta? Disse-lhe: Que farei, se por elas se é passível de morte, isto é, por transgredir as palavras dos Sábios e comer sem lavar as mãos? Melhor que eu morra a minha própria morte, de sede, e não transgrida a opinião dos meus colegas, que instituíram a lavagem das mãos antes de comer.
Disseram, a respeito de Rabi Akiva, que não provou coisa alguma até que Rabi Yehoshua lhe trouxe água e lavou as mãos. Quando os Sábios ouviram a coisa, disseram: Se na sua velhice e na sua fraqueza é assim, tão escrupuloso no cumprimento dos preceitos, na sua juventude, quanto mais e quanto mais o seria! E, se na prisão é assim, fora da prisão, quanto mais e quanto mais o seria!
“Na sua juventude” — quando ainda podia suportar fadiga e aflição.
Disse Rav Yehuda que Shmuel disse: Na hora em que o rei Shlomo instituiu os eruvin dos pátios e a lavagem das mãos, que são resguardos acrescentados às palavras da Torá, saiu uma bat kol e disse em seu louvor: “Meu filho, se o teu coração for sábio, alegrar-se-á o meu coração, também o meu” (Mishlei 23:15). E diz também a seu respeito: “Sê sábio, meu filho, e alegra o meu coração, para que eu possa responder a quem me afronta” (Mishlei 27:11).
“Shlomo instituiu os eruvin dos pátios” — e decretou que não se carregue de um domínio privado para o domínio privado do seu companheiro, sem eruv, para fazer um resguardo e um afastamento da proibição da Torá, para que não se venha a permitir carregar do domínio público para o domínio privado. E é isto que está escrito: “E ponderou e investigou, compôs muitos provérbios” (Kohelet 12:9): que fez asas para a Torá, como as asas de um utensílio, pelas quais o seguram.
“E as mãos” — a lavagem das mãos, para fazer um resguardo para as coisas puras, para que não sejam tornadas impuras.
Outra exposição que Rava expôs: O que é que está escrito no versículo: “Vem, meu amado, saiamos ao campo, pernoitemos nas aldeias. Madruguemos às vinhas, vejamos se floresceu a videira, se se abriu o botão, se brotaram as romãzeiras; ali te darei os meus amores” (Shir HaShirim 7:12–13)?
Sobre as palavras “Vem, meu amado, saiamos ao campo” — disse Knesset Israel diante do Santo, bendito seja: Senhor do Universo, não me julgues como os habitantes das grandes cidades, nas quais há roubo e imoralidade, e juramento vão e juramento falso; mas antes: “saiamos ao campo” — vem, e eu te mostrarei os sábios da Torá, que trabalham a terra e, mesmo assim, se ocupam da Torá em meio à pobreza e à penúria.
“Grandes cidades” — são lugar de mercados e de grande povoação, e a passagem de mascates e de comerciantes é frequente ali; por isso o roubo e a imoralidade são comuns nelas, nas grandes cidades.
“O campo” — gente de baga (campo aberto), que lavra a terra e que, mesmo assim, se ocupa da Torá em meio à penúria.
“Pernoitemos nas aldeias” — não leias a palavra como bakefarim (nas aldeias), mas bakoferim (junto aos que negam): vem, e eu te mostrarei aqueles, as nações do mundo, sobre os quais derramaste o bem, e ainda assim eles renegaram a ti.
“Madruguemos às vinhas” — estas são as sinagogas e as casas de estudo. “Vejamos se floresceu a videira” — estes são os mestres da Escritura, versados no primeiro degrau do estudo da Torá. “Se se abriu o botão” — estes são os mestres da Mishná, mais desenvolvidos, como o botão. “Se brotaram as romãzeiras” — estes são os mestres da Guemará. “Ali te darei os meus amores” — significa: mostrar-te-ei a minha honra e a minha grandeza, o louvor dos meus filhos e das minhas filhas, como se apegam à santidade.
“O botão” — é maior que a flor, isto é, mais desenvolvido; assim a Mishná é mais explícita que a Escritura.
“Brotaram as romãzeiras” — cresceram por completo, as romãs, e já o botão cresceu ao seu redor, à semelhança do invólucro que guarda as nozes pequenas.
A guemará expõe mais sobre o rei Shlomo. Disse Rav Hamnuna: O que é que está escrito: “E falou três mil provérbios, e os seus cânticos foram mil e cinco” (Melachim I 5:12)? O versículo ensina que Shlomo disse, sobre cada palavra da Torá, três mil provérbios, e sobre cada palavra dos escribas, mil e cinco razões.
“Provérbio” — significa razão.
Rava expôs: O que é que está escrito: “E, além de ser Kohelet sábio, ainda ensinou conhecimento ao povo, e ponderou e investigou, compôs muitos provérbios” (Kohelet 12:9)? “Ensinou conhecimento ao povo” — significa que a ensinou, a Torá, com simanei teamim (sinais e marcas que fixam a tradição do texto, como explica Rashi), e a explicou por meio daquilo que se lhe assemelha, esclarecendo cada assunto por comparação.
“Ensinou-a com sinais de teamim” — estabeleceu para ela, para a Torá, tradição e sinais, tanto nas palavras da Escritura quanto na versão da Mishná.
No hebraico da guemará, o vav inicial de וְאִיזֵּן aparece entre colchetes: é marca editorial da edição do Sefaria, que completa a palavra conforme o texto do versículo (Kohelet 12:9: וְאִזֵּן, “e ponderou”). A tradução segue o versículo.
A respeito de “E ponderou e investigou, compôs muitos provérbios” — disse Ulla que Rabi Eliezer disse: No princípio, a Torá era semelhante a um cesto que não tem asas, até que veio Shlomo e lhe fez asas, lendo izzen (ponderou) como oznayim (asas). Com as suas explicações e provérbios, permitiu que cada um compreendesse a Torá e a segurasse, cumprindo os seus preceitos e afastando-se das transgressões.
“E lhe fez asas” — pois instituiu os eruvin e a lavagem das mãos, e decretou sobre as sheniyot (uniões proibidas de segundo grau) das relações proibidas, como se explica em Yevamot (21a); e, por meio disso, Israel se segura nos preceitos, pois se afastaram da transgressão, graças às cercas que ele fez, assim como é mais cômodo segurar um utensílio que tem cabo do que um que não tem.
Como no versículo anterior, os colchetes no vav de וְאִיזֵּן são marca editorial do Sefaria. A referência entre parênteses no Rashi, (כא.), também é editorial, e foi traduzida como (21a). Em Yevamot 21a, a mesma palavra de Ulla é trazida em nome de Rabi Elazar.
“Os seus cachos são ondulados” (Shir HaShirim 5:11) — disse Rav Chisda que Mar Ukva disse: O versículo ensina que se pode expor, sobre cada traço e traço das letras da Torá, montes e montes de leis, lendo kevutzotav (seus cachos) como kotz (traço), e taltalim (ondulados) como tilei tilim (montes e montes).
O versículo continua: “Negras como o corvo” — isto é: em quem as encontras, as palavras da Torá? Em quem…