A guemará conclui a baraita dos passin dos poços: a pessoa sobe escalando e desce escalando, e só os animais bebem com a água tirada dentro dos passin. Pergunta-se como isto se concilia com o ensino de Shmuel de que os passin só foram permitidos para poços de águas vivas, e examina-se o próprio texto da baraita, com a objeção de Rav Anan e a explicação de Abaye. Rav ensina, em duas versões, que a lei dos burganin, as cabanas de guarda fora da cidade, e a permissão dos passin dos poços não se aplicam na Babilônia nem fora da Terra de Israel; Rav Chisda pergunta a Mari, neto de Rav Yirmeya bar Abba, como caminha no Shabat de Barnish até a sinagoga de Daniel. Passa-se então à agadá: Mari bar Mar expõe que a amplitude da Torá foi dita por David, Iyov e Yechezkel, e explicada por Zecharya, cujo rolo que voa mostra que o mundo inteiro é uma parte em três mil e duzentas da Torá; e começa a exposição sobre os dois cestos de figos de Yirmeyahu.
…sobe escalando e desce escalando até a água do poço, e bebe ali; pois, para a pessoa, os passin não foram permitidos.
“Sobe escalando” — segura-se com as mãos e os pés nas paredes do poço, e assim entra e sai; “escalar” se diz em língua estrangeira krapir (no francês antigo).
Rashi registra a palavra em língua estrangeira (לַעַז) קרפי"ר; trata-se de um termo do francês antigo para “escalar”, que aqui se transcreve como krapir.
A guemará objeta: Acaso é assim, que a permissão dos passin vale somente para o animal? Mas não disse Rav Yitzchak que Rav Yehuda disse que Shmuel disse: Os passin dos poços não foram permitidos senão para um poço de águas vivas, isto é, de nascente, somente? E, se a permissão é só para o animal, que me importa se são águas vivas, que me importa se são águas recolhidas? Também as águas recolhidas servem para o animal beber. A guemará responde: Exigimos algo que seja próprio para o ser humano beber, ainda que a permissão seja para o animal.
“Algo que seja próprio para o ser humano” — pois, já que é a água que os torna divisória, já que por causa dela os Sábios foram lenientes, exigimos águas importantes.
Voltando ao próprio texto da baraita citada acima: “Os passin dos poços não foram permitidos senão para o animal, somente; mas uma pessoa sobe escalando e desce escalando até a água. E, se os poços eram largos demais para escalar, são permitidos também para a pessoa. E uma pessoa não deve encher um balde de água e pô-lo diante do seu animal; mas enche o balde e derrama a água num cocho diante do animal, e ele bebe por si mesmo.”
“Se eram largos” — e a pessoa não pode escalar, é-lhe permitido encher o balde e beber dentro dos passin.
“E pô-lo diante do seu animal” — ele mesmo não tem permissão de segurar o recipiente diante dela, enquanto ela bebe.
Rav Anan objeta a isto, à explicação da baraita: Se é assim, para que serviram os passin dos poços, se não se pode dar de beber ao animal com o balde? A guemará se espanta: Para que serviram?! Para encher água deles, o que sem os passin seria proibido!
“Para que serviram” — é dito em tom de espanto: eis que serviram para encher água da cisterna, que é domínio privado, e levá-la para dentro dos passin.
A guemará reformula a objeção de Rav Anan: Antes, a pergunta é esta: Para que serviu a exigência de que caibam a cabeça e a maior parte do corpo da vaca dentro dos passin, se, de qualquer modo, não se pode segurar o balde diante dela?
Disse Abaye: Aqui, com que lidamos? Não com um animal que está entre os passin, mas com uma manjedoura que está no domínio público, com dez tefachim de altura e quatro de largura, sendo portanto um domínio privado, e a sua extremidade entra entre os passin etc. Somente neste caso a baraita proíbe pôr o balde diante do animal, por um decreto: pois, se a manjedoura se danificar, a pessoa poderá vir a consertá-la e levar o balde consigo de um domínio para o outro; mas, fora deste caso, é permitido dar de beber ao animal de qualquer modo dentro dos passin.
Disse Rav Yirmeya bar Abba que Rav disse: Não há burganin (cabanas de guarda) na Babilônia, nem passin dos poços fora da Terra de Israel. Isto é: a lei das cabanas de guarda que estão fora da cidade, pela qual elas são contadas com a cidade e o techum do Shabat se mede a partir delas, não se aplica na Babilônia; e a permissão dos passin dos poços não se aplica fora da Terra de Israel.
“Não há burganin na Babilônia” — pois a guemará diz no capítulo Keitzad Meabrin (adiante, Eruvin 55b): Se havia burganin fora da cidade, dentro de setenta amot e um resto dela, eles são incorporados a ela, e mede-se o techum do Shabat da cidade dali em diante. E o que são burganin? Cabanas que fazem os guardas da cidade, e isto não é coisa fixa. E diz Rav Yirmeya que estes burganin não existem na Babilônia, isto é, não são incorporados à cidade para medir o techum, pois na Babilônia há inundações de água que os arrastam; por isso não são considerados coisa alguma.
“Fora da Terra” — isto é, nas demais terras, exceto a Babilônia, que é mencionada à parte.
A guemará explica: Burganin na Babilônia, não se aplicam, porque são frequentes as inundações, que arrastam as cabanas, e por isso não são consideradas moradias; passin dos poços fora da Terra de Israel, não se aplicam, porque não são frequentes as academias de Torá, e a permissão só foi dada aos que viajam por motivo de mitzvá. Mas fazemos o contrário: aplicamos a lei dos burganin fora da Terra de Israel, e a permissão dos passin dos poços na Babilônia.
“Porque não são frequentes as academias” — isto é, não é comum haver alunos que vão de cidade em cidade para estudar Torá; e os passin dos poços só foram permitidos aos peregrinos e aos que são como eles, que vão de lugar em lugar por motivo de mitzvá.
Há quem diga que assim disse Rav Yirmeya bar Abba que Rav disse: Não há burganin nem passin dos poços, nem na Babilônia nem fora da Terra de Israel. A guemará explica: Burganin na Babilônia, não se aplicam, porque são frequentes as inundações; fora da Terra de Israel também não, porque são frequentes os ladrões, que furtam das cabanas, de modo que não são consideradas moradias.
“Porque são frequentes os ladrões” — que os furtam; por isso as cabanas não são considerados como casas.
Passin dos poços na Babilônia, não se aplicam, porque a água é frequente ali, pois há muitos rios e canais, e os poços não são essenciais; fora da Terra de Israel também não, porque não são frequentes as academias de Torá.
“Porque a água é frequente” — e os passin dos poços só foram permitidos para um lugar onde se precisa recolher águas de chuva em poços e beber delas, onde há escassez de água.
Disse Rav Chisda a Mari, filho de Rav Huna, filho de Rav Yirmeya bar Abba: Dizem que vindes de Barnish à sinagoga de Daniel, que fica a três parsaot de distância, no Shabat. Em que vos apoiais para caminhar tanto? Nos burganin que há nos arredores da cidade, que estenderiam o techum até a sinagoga? Eis que disse o pai do seu pai, Rav Yirmeya bar Abba, em nome de Rav: Não há burganin na Babilônia!
“Dizem que vindes de Barnish à sinagoga de Daniel” — ouvi que dizem de vós que vindes de Barnish à sinagoga de Daniel no Shabat. Era um lugar na Babilônia onde Daniel orava voltado para Jerusalém, como está escrito: “E tinha janelas abertas no seu quarto de cima” (Daniel 6:11).
“Em que vos apoiais? Nos burganin?” — pois há burganin de setenta amot em setenta amot ao longo do caminho.
Mari saiu e mostrou-lhe no caminho certas ruínas de cidades, que se incorporavam umas às outras por estarem dentro de setenta amot e um resto umas das outras; era nelas, e não nos burganin, que se apoiava para caminhar toda a distância.
“Ruínas” — cidades destruídas, e ficaram ali paredes das casas, e por isso são contadas com a cidade; e dizemos ali, no capítulo Keitzad Meabrin (Eruvin 55b): Um nefesh (monumento) que não foi rompido, isto é, uma lápide sobre um túmulo, é incorporado à cidade, embora não seja propriamente uma casa.
“Dentro de setenta amot e um resto” — o resto são dois terços de amá, que é a medida de beit seatayim (área de duas seá), como o pátio do Tabernáculo, que media cem por cinquenta amot, conforme dizemos adiante (Eruvin 57a): “Dá-se um karpef (cercado) à cidade”; pois toda área de setenta amot e um resto junto à cidade é considerada cidade.
Disse Rav Chisda: Mari bar Mar expôs o versículo: O que é que está escrito: “Para todo término vi um limite; o Teu mandamento é amplo em extremo” (Tehilim 119:96)? Esta coisa, a amplitude da Torá, disse-a David, e não a explicou; disse-a Iyov, e também ele não a explicou; disse-a Yechezkel, e também ele não a explicou; até que veio Zecharya, filho de Iddo, e a explicou.
“Para todo término vi um limite” — pois o fim de toda coisa tem um limite, de modo que se pode encontrar o seu fim; mas o Teu mandamento é muito amplo, e não há limite para o seu término.
“E não a explicou” — isto é, não explicou qual é o limite da sua medida.
Steinsaltz acrescenta “filho de Berechya”, conforme Zecharya 1:1; o hebraico da guemará diz apenas “Zecharya, filho de Iddo”.
Mari bar Mar prossegue: Disse-a David, e não a explicou, como está escrito: “Para todo término vi um limite; o Teu mandamento é amplo em extremo”, isto é, disse que a Torá é muito ampla, mas não disse quanto. Disse-a Iyov, e também ele não a explicou, como está escrito: “Mais longa que a terra é a sua medida, e mais larga que o mar” (Iyov 11:9), mas também ele não disse quanto.
Disse-a Yechezkel, e também ele não a explicou, como está escrito: “E estendeu-o, o rolo, diante de mim, e ele estava escrito por dentro e por fora; e nele estava escrito: lamentações, e melodia, e ai” (Yechezkel 2:10), mas tampouco disse qual era a medida do rolo.
“E estendeu-o diante de mim” — o rolo da Torá Oral o Santo, bendito seja, lhe mostrou.
A guemará explica: “Lamentações” — este é o castigo dos justos neste mundo; e assim diz o versículo: “É uma lamentação, e a lamentarão” (Yechezkel 32:16). “E melodia” — esta é a outorga da recompensa dos justos no futuro vindouro; e assim diz o versículo: “Com a melodia na lira” (Tehilim 92:4), onde a mesma palavra exprime alegria. “E ai” — este é o castigo dos ímpios no futuro vindouro; e assim diz o versículo: “Calamidade sobre calamidade virá” (Yechezkel 7:26), pois hová (calamidade) é da mesma raiz que vahi (ai).
“E assim diz” — para mostrar que “lamentações” é expressão de castigo.
“E melodia” — é expressão de alegria.
Até que veio Zecharya, filho de Iddo, e a explicou, dando a sua medida, como está escrito: “E disse-me: Que vês? E eu disse: Vejo um rolo que voa; o seu comprimento, vinte amot, e a sua largura, dez amot” (Zecharya 5:2). E, quando o desdobras, o rolo fica vinte por vinte amot, pois um rolo que voa está dobrado em duas faces iguais. E está escrito: “Ele estava escrito por dentro e por fora” (Yechezkel 2:10); e, quando separas as suas camadas, quanto fica? A sua área toda fica quarenta por vinte amot.
“Vinte amot” — na amá do Santo, bendito seja.
“E a sua largura, dez” — quando voa, isto é, quando está dobrado.
“Quando o desdobras” — abrindo a sua dobra, fica vinte por vinte amot.
“Quando separas as camadas” — que ponhas esta camada na extremidade da outra, de modo que toda a escrita fique de um só lado.
“Fica quarenta” — amot de comprimento, por vinte de largura.
O versículo “Ele estava escrito por dentro e por fora” é de Yechezkel 2:10, citado acima; a guemará o aplica ao rolo de Zecharya.
E está escrito: “Quem mediu as águas na concha da sua mão, e os céus com o palmo calculou” etc. (Yeshayahu 40:12). Se os céus, isto é, o mundo inteiro, medem um palmo por um palmo, e o palmo é meia amá, resulta que o mundo inteiro é uma parte de três mil e duzentas partes da Torá.
“E os céus com o palmo calculou” — a medida do mundo é meia amá por meia amá. Sai e calcula quantas vezes meia amá por meia amá há no rolo, e encontrarás três mil e duzentas. Como? Faz dos vinte amot de largura tiras com a largura de meia amá: eis aqui quarenta tiras, e cada uma tem quarenta amot, ao longo do comprimento do rolo; eis mil e seiscentas amot de comprimento, que são três mil e duzentos palmos de comprimento, isto é, três mil e duzentos quadrados de meia amá por meia amá.
E disse Rav Chisda: Mari bar Mar expôs: O que é que está escrito no livro de Yirmeyahu: “E eis dois cestos de figos postos diante do templo do Eterno; um cesto tinha figos muito bons, como os figos…”
“Cestos de figos” — vasos de cobre cheios de figos.
“Postos” — preparados diante do templo.
A citação é de Yirmeyahu 24:1–2 e prossegue em Eruvin 21b. O hebraico da guemará traz הַדּוּד הָאֶחָד (“o cesto, o primeiro”), onde o texto massorético de Yirmeyahu 24:2 lê הַדּוּד אֶחָד (“um cesto”).