A guemará completa a baraita sobre a medida das vacas: duas parelhas de três vacas ocupam cerca de dez amot, segundo Rabi Meir, e duas parelhas de quatro, cerca de treze ou catorze amot, segundo Rabi Yehuda, e explica essas aproximações. Rav Pappa aplica as medidas a uma cisterna: com oito amot de largura, ninguém exige tábuas simples; com doze, todos as exigem; entre uma e outra medida, Rabi Meir e Rabi Yehuda discordam. Seguem-se as perguntas de Abaye a Rabba, com o seu sinal mnemônico: se estender os deyomadin basta no lugar das tábuas simples, segundo Rabi Meir e segundo Rabi Yehuda, com a discussão de “contanto que aumente nos passin” e da baraita sobre o beit sata’im; se um monte que se eleva dez tefachim dentro de quatro amot serve como deyomad, com a disputa sobre a pedra quadrada e a pedra redonda; e se uma divisória de canas, ou uma moita de canas, serve como deyomad.
…de modo que elas, as seis vacas das duas parelhas, são cerca de dez amot: palavras de Rabi Meir. Rabi Yehuda diz: As oito vacas das duas parelhas são cerca de treze amot e cerca de catorze amot.
“Que são cerca de dez” — amot, a largura dos seis bois; e adiante a guemará objeta: Que significa “cerca de dez”? Mas são dez exatas!
“Cerca de treze e catorze” — a largura dos oito bois saiu da medida de treze e não chegou à medida de catorze, pois são treze amot e um terço.
A guemará pergunta: “Cerca de dez”? Mas são exatamente dez, pois seis vezes uma amá e dois terços dão dez! A guemará responde: Disse “cerca de dez” porque queria ensinar na seifa (parte final da baraita) “cerca de treze”, e por isso usou a mesma linguagem também no início.
A guemará pergunta: “Cerca de treze”? São mais que isso! A guemará responde: Disse assim porque queria ensinar “cerca de catorze”. A guemará pergunta ainda: “E cerca de catorze”? Mas não chegam a tanto! Disse Rav Pappa: São mais que treze e não chegam a catorze, isto é, são treze amot e um terço.
Disse Rav Pappa: Numa cisterna de oito amot de largura, todos concordam, tanto Rabi Meir quanto Rabi Yehuda, que não precisamos de tábuas simples entre os deyomadin; pois, com duas amot de cada lado para as vacas, o cercado mede doze amot, e, descontada a amá de cada deyomad, o espaço entre eles é de dez amot.
“Numa cisterna de oito de largura” — mesmo segundo Rabi Meir não precisamos de tábuas simples, pois, quando a pessoa afasta os passin na medida da cabeça e da maior parte de uma vaca, que são duas amot para cada lado, resulta que o espaço entre as duas divisórias é de doze amot; e os passin têm uma amá de largura em cada lado, um defronte do outro; resulta que entre um pas (tábua) e outro pas há a medida de uma abertura de dez amot, e Rabi Meir permite com isso.
Numa cisterna de doze amot de largura, todos concordam que precisamos de tábuas simples; pois o cercado mede dezesseis amot, e o espaço entre os deyomadin é de catorze, mais do que o permitido até por Rabi Yehuda.
“Numa cisterna de doze” — pois, quando a pessoa afasta os passin duas amot de um lado e outras tantas defronte delas, do outro lado, o espaço interno da divisória é de dezesseis amot; e delas, duas amot são omed (parte fechada); eis que entre um e outro há catorze amot abertas, e tanto assim Rabi Yehuda não permite; e precisamos de tábuas simples em cada lado, pois em cada um dos lados há catorze amot; e adiante a guemará explica onde as coloca.
Onde discordam é numa cisterna de oito até doze amot de largura: segundo Rabi Meir, precisamos de tábuas simples; segundo Rabi Yehuda, não precisamos de tábuas simples.
A guemará pergunta: E Rav Pappa, o que nos ensina de novo? Isto já aprendemos!
“Já aprendemos” — o ensino de Rav Pappa na mishná, que ensina: segundo Rabi Meir, seis bois, e segundo Rabi Yehuda, oito bois; e daí entendemos por si mesmo que Rabi Meir permite uma separação de dez amot, e Rabi Yehuda permite uma separação de treze amot e um terço; e, quando Rabi Meir exige tábuas simples, fala de um espaço maior que dez.
A guemará responde: Rav Pappa não ouviu a baraita sobre a espessura de uma vaca, e nos ensina, por sua própria compreensão, conforme a baraita.
“Rav Pappa, esta baraita” — que ensinou a medida da espessura das vacas, não a ouviu; e na mishná não se explicam essas medidas; e veio Rav Pappa explicar-te a mishná: que a medida de Rabi Meir é de dez amot, e a de Rabi Yehuda, de treze amot e um terço; e Rav Pappa concordou, por sua própria compreensão, com o que aprendemos na baraita: que a cabeça e a maior parte do corpo de uma vaca medem duas amot, e a sua espessura, uma amá e dois terços de amá.
Arich, yoter, betel, chitzat, chatzer, sheyavsha — siman (sinal mnemônico das perguntas de Abaye a Rabba: “estendeu”, “mais”, “num monte”, “divisória de”, “pátio”, “que secou”). Abaye perguntou a Rabba: Se estendeu os deyomadin na medida das tábuas simples, isto é, alargou cada braço do deyomad em uma amá, de modo que o espaço entre eles não passa de dez amot, qual é a lei segundo Rabi Meir? Basta isso, ou é preciso pôr tábuas simples no meio?
“Estendeu os deyomadin” — mais de uma amá para cada lado, até que reduziu o espaço que há entre eles a dez amot.
“Qual é a lei?” — Será que Rabi Meir fala especificamente de tábuas simples, pois, uma vez que a pessoa os afastou mais do que a medida dos Sábios, precisamos de um sinal distintivo no meio, e não basta estender os deyomadin, mas ela se afasta um pouco do pas e coloca ali uma tábua simples, e o mesmo do outro lado, para que haja um sinal distintivo? Ou talvez, uma vez que, afinal, o espaço que há é de dez amot, não é proibido?
Rabba disse-lhe: Já o aprendestes na mishná: “Contanto que aumente nos passin” (Mishná Eruvin 2:2). Não significa que estende os deyomadin, aumentando a sua largura? Abaye rejeita: Não; significa que aumenta o seu número e faz tábuas simples.
Rabba replica: Se é assim, este texto, “contanto que aumente nos passin”, deveria ter dito: “até que aumente passin”, isto é, que aumente o número deles! Abaye responde: Ensina então: “até que aumente passin”, pois não é preciso ser exato na linguagem.
Há os que dizem outra versão desta discussão: Rabba disse-lhe: Já o aprendestes: “Contanto que aumente nos passin”. Não significa que aumenta o seu número e faz tábuas simples? Abaye rejeita: Não; significa que estende os deyomadin, aumentando a sua largura.
A guemará comenta: Assim também é razoável dizer, pelo fato de que a mishná ensina: “Contanto que aumente nos passin”, o que indica que se alargam os próprios passin, conforme a segunda versão. A guemará conclui: Aprende-se disso que assim é.
Abaye perguntou ainda a Rabba: Se o espaço entre os deyomadin é de mais de treze amot e um terço, qual é a lei segundo Rabi Yehuda? Faz tábuas simples e as põe entre os deyomadin, ou estende os deyomadin, aumentando a sua largura?
“Segundo Rabi Yehuda” — que não mencionou tábuas simples: qual das opções lhe é preferível? Tábuas simples lhe são preferíveis, afastadas dos deyomadin treze amot, para que haja um sinal distintivo no meio, e não basta estender os deyomadin? Ou estender os deyomadin é preferível, para que o ar aberto deste lado e daquele lado não venha anular a divisória?
Rabba disse-lhe: Já o aprendestes numa baraita: Quão próximos da cisterna podem estar os passin? Na medida da cabeça e da maior parte do corpo de uma vaca. E quão afastados? Mesmo a área de um kor (área de semeadura de um kor), e mesmo a de dois kor, contanto que se aumente o número de passin.
“Quão próximos” — da cisterna.
“Mesmo um kor” — contanto que aumente nos passin.
Rabi Yehuda diz: Até um beit sata’im (área de semeadura de duas seá) é permitido; mais que um beit sata’im é proibido. Disseram a Rabi Yehuda: Não admites, quanto a um dir (curral), um sahar (estábulo), um muktze (pátio dos fundos) e um pátio, que, mesmo com a área de cinco kor e mesmo de dez kor, é permitido carregar neles?
“Mais que um beit sata’im é proibido” — pois esta é a medida de um cercado que não foi feito conforme o devido, isto é, não para moradia.
“Dir” — é um lugar cercado para moradia, pois o pastor mora ali à noite.
Rabi Yehuda disse-lhes: Esta é uma divisória verdadeira, e estes são apenas passin.
“Esta é uma divisória” — é uma divisória completa.
“E estes são passin” — e entre cada um e o outro há treze amot, e não há parte fechada senão um pas de uma amá entre cada treze e treze amot; vê-se, portanto, que, segundo Rabi Yehuda, a pessoa faz tábuas simples, pois, se estendesse os deyomadin, eis que seria uma divisória verdadeira.
A guemará explica a prova de Rabba: E, se fosse verdade que, segundo Rabi Yehuda, se estendem os deyomadin, formando uma divisória verdadeira, deveria ter dito: Esta é uma divisória, e esta também é uma divisória!
A guemará rejeita: Assim diz Rabi Yehuda: Esta, o muro do pátio, a lei de divisória se aplica a ela, e as suas brechas não podem passar de dez amot; e estes, que cercam a cisterna, a lei de passin se aplica a eles, e as suas brechas podem chegar a treze amot e um terço; por isso não se pode cercar com eles mais que um beit sata’im, e daqui não há prova para a pergunta de Abaye.
“E a sua brecha” — proíbe quando é maior que dez amot.
“E estes, a lei de passin se aplica a eles” — e há treze amot entre uma extensão e outra extensão; por isso, numa área maior que um beit sata’im o cercado não é válido.
Abaye perguntou ainda a Rabba: Um tel (monte) que se eleva dez tefachim dentro de quatro amot é considerado como deyomad, ou não é considerado como deyomad?
“Um monte que se eleva dez” — tefachim.
“Dentro de quatro” — amot: é um monte inclinado, mas a sua encosta é íngreme: antes de se estender quatro amot, subiu, e a sua altura se elevou a dez tefachim. E está estabelecido para nós, no perek HaZorek, no tratado Shabat (Shabat 100a), que, quanto ao Shabat, é domínio privado. Aqui, qual é a lei? Se está no lugar de um dos deyomadin, é como um deyomad ou não? E por isso a guemará disse “dentro de quatro”: pois, se a sua encosta fosse bem inclinada e não se elevasse à altura de dez até se estender mais de quatro amot, mesmo que a sua altura subisse, ao longo da inclinação, a dez amot, é ara semichta (terra contínua, como o chão plano).
Rabba disse-lhe: Já o aprendestes numa baraita: Rabi Shimon ben Elazar diz: Se havia ali uma pedra quadrada, vê-se como se estivesse alterada: toda pedra que, se fosse dividida, teria uma amá para cá e uma amá para lá em ângulo, é considerada como deyomad; e, se não, não é considerada como deyomad.
“Quadrada” — de uma amá por uma amá; e não lhe falta senão a divisão: que se retire a espessura que há no meio, e ela se torne como uma calha, uma parede para cá e uma parede para lá.
Rabi Yishmael, filho de Rabi Yochanan ben Beroka, diz: Se havia ali uma pedra redonda, vê-se como se estivesse alterada: toda pedra que, se fosse talhada até ficar quadrada e dividida, teria uma amá para cá e uma amá para lá, é considerada como deyomad; e, se não, não é considerada como deyomad. De ambas as opiniões se aprende que qualquer coisa com a medida e a forma devidas serve como deyomad.
“Redonda” — falta-lhe o talhe: talhar e retirar a saliência do círculo, e igualar o seu meio às suas bordas, para que fique quadrada; e ainda lhe falta a divisão.
A guemará pergunta: Em que discordam estes dois tanaítas? Um mestre, Rabi Shimon ben Elazar, sustenta: um só “vê-se como se” dizemos, isto é, considerar a pedra como dividida; dois “vê-se como se” não dizemos, isto é, não a consideramos também como talhada. E o outro mestre, Rabi Yishmael, sustenta: mesmo dois “vê-se como se” também dizemos; e, como um monte é semelhante a uma pedra redonda, ele serve como deyomad.
“Dizemos também dois ‘vê-se como se’” — segundo Rabi Yishmael; e um monte também é semelhante a uma pedra redonda. Segundo o tanna kamma (o primeiro tanaíta), não dizemos dois “vê-se como se”.
Abaye perguntou ainda a Rabba: Uma chitzat kanim (divisória de canas, feita em forma de deyomad), em que entre cada cana e a seguinte há menos de três tefachim, de modo que se consideram unidas por lavud, é considerada como deyomad ou não?
“Uma divisória de canas” — que a pessoa fez para cá e para lá, à semelhança de um deyomad.
Rabba disse-lhe: Já o aprendestes numa baraita: Se havia ali uma árvore, ou uma cerca, ou uma divisória de canas, é considerada como deyomad. Não se trata de uma divisória em que cada cana está a menos de três tefachim da outra?
A guemará rejeita: Não; trata-se de uma gudreyata dikenei (moita de canas, plantadas juntas, formando como um poste). A guemará objeta: Se é assim, é o mesmo que uma árvore, e o tanaíta não repetiria o mesmo caso!
“Moita de canas” — muitas canas unidas num só tronco junto ao chão, e em cima elas se separam.
A guemará rebate: E, se não, o quê? Que se trata de uma divisória em que cada cana está a menos de três tefachim da outra? Então é o mesmo que uma cerca! Antes, o que tens de dizer? Que a baraita ensina dois tipos de cerca. Aqui também, dize que ensina dois tipos de árvore, e desta baraita não há prova.
“Dois tipos de árvore” — ensinou-nos o caso de uma árvore inteira, a respeito da qual se pode dizer que se considera como dividida e talhada; e ensinou-nos o caso desta moita de canas, que, embora não se possa dizer assim a seu respeito, é permitida, já que em baixo é uma só peça, como um deyomad; mas canas, cada cana a menos de três tefachim da outra, não.
Há os que dizem outra versão: a respeito de uma moita de canas é que Abaye lhe perguntou: Uma moita de canas, qual é a lei? Rabba disse-lhe: Já o aprendestes: Se havia ali uma cerca, ou uma árvore, ou uma divisória de canas, é considerada como deyomad. Não se trata de uma moita de canas?
“Não se trata de uma moita de canas?” — e aprende-se disso que, embora a sua espessura não seja de quatro tefachim na altura de dez, dizemos “vê-se como se”.
A guemará rejeita: Não; trata-se de uma divisória em que cada cana está a menos de três tefachim da outra. A guemará objeta: Se é assim, é o mesmo que uma cerca!
“Não; cada cana a menos de três” — que é feita como um deyomad de fato, e sem “vê-se como se” há nela uma correção excelente.
A guemará rebate: E, se não, o quê? Que se trata de uma moita de canas? Então é o mesmo que uma árvore! Antes, o que tens de dizer…