A guemará completa o versículo de Micha sobre Shomron, cujas ruínas se tornam vinhedos para os vizinhos, e traz outro ensino de Rabi Yirmeya ben Elazar: o ser de carne e sangue amordaça o condenado para que não amaldiçoe o rei, mas quem é condenado pelo Santo, bendito seja, cala-se, louva e sente como se oferecesse um sacrifício. Rabi Yehoshua ben Levi lê no versículo dos que passam pelo vale do pranto os pecadores que, na Guehinom, justificam o julgamento divino; a guemará confronta isso com Reish Lakish, para quem os ímpios não se arrependem nem à porta da Guehinom, e distingue entre os pecadores de Israel, sobre os quais o fogo não tem domínio, como o altar de ouro, e os das nações; Avraham, nosso pai, faz subir os circuncidados, e Rav Kahana objeta à leitura de “os que se rebelam”. Seguem-se as três entradas da Guehinom, no deserto, no mar e em Jerusalém, os seus sete nomes com os versículos, os nomes Guehinom e Tofte, e as entradas do Gan Éden segundo Reish Lakish. Por fim, a guemará volta à mishná dos passin: as parelhas atadas e não soltas, a parelha que entra e a que sai, e a medida da cabeça e do corpo de uma vaca.
“…para plantações de vinha” (Micha 1:6), isto é, as ruínas de Shomron se tornam terreno para plantar vinhas, e disso se beneficiam os seus vizinhos.
“Para plantações de vinha” — e os seus vizinhos se beneficiarão disso; e é um louvor para ela, que é mencionada para o bem, mesmo na sua maldição.
E disse também Rabi Yirmeya ben Elazar: Vem e vê que a medida do Santo, bendito seja, não é como a medida de um ser de carne e sangue. Segundo a medida de um ser de carne e sangue, quando uma pessoa é condenada à morte pelo governo, põem-lhe uma chaká (mordaça de madeira) dentro da boca, para que não amaldiçoe o rei quando a levam para ser executada.
“Chaká” — é um pedaço de madeira que lhe abre a boca, de modo que não possa falar.
Segundo a medida do Santo, bendito seja, quando uma pessoa é condenada à morte pelo Makom (o Onipresente), ela se cala e aceita o julgamento, pois foi dito: “Para Ti o silêncio é louvor” (Tehilim 65:2). E não só isso, mas ainda louva a Deus pelos seus sofrimentos, pois foi dito: “louvor”. E não só isso, mas ainda lhe parece como se oferecesse um sacrifício de expiação pelo seu pecado, pois foi dito: “E a Ti se pagará o voto” (Tehilim 65:2).
No texto de Rashi publicado pelo Sefaria, o comentário “Que lhe parece” aparece duas vezes: primeiro unido ao comentário “Para Ti o silêncio”, depois como comentário próprio. Reproduzem-se aqui as três entradas tal como estão. Rashi joga com as palavras dumiyá (silêncio), domem (calar-se) e domé (parecer), todas de som semelhante em hebraico.
“Para Ti o silêncio” — todos se calam diante de Ti. “Que lhe parece” etc. — os sofrimentos lhe são agradáveis, pois ele os recebe com amor.
“Que lhe parece” etc. — os sofrimentos lhe são agradáveis, pois ele os recebe com amor.
“E a Ti se pagará o voto” — aquele silêncio, com que ele se cala nos sofrimentos, lhe parece como o pagamento de um voto.
E é isto que disse Rabi Yehoshua ben Levi: Que significa o que está escrito: “Os que passam pelo vale do pranto fazem dele uma fonte; também de bênçãos o cobre o moré (a chuva temporã)” (Tehilim 84:7)?
“Fazem dele uma fonte” — como a fonte dos shitin, que é uma cavidade na construção do altar, para dentro da qual desce o vinho das libações das taças durante todo o ano, como dissemos no perek Lulav VaAravá (Sucá 49a).
“Os que passam”, em hebraico overei: estes são as pessoas que overin (transgridem) a vontade do Santo, bendito seja. “Vale”, emek: indica que maamikin (aprofundam) para eles a Guehinom. “Do pranto”, habacha: indica que bochin (choram) e derramam lágrimas como a fonte dos shitin (as cavidades sob o altar). “Também de bênçãos o cobre o moré”: indica que justificam sobre si o julgamento divino e dizem diante d’Ele: Senhor do Universo, julgaste bem, absolveste bem, condenaste bem, e bem preparaste a Guehinom para os ímpios e o Gan Éden (Jardim do Éden) para os justos.
A guemará pergunta: É assim? Mas não disse Rabi Shimon ben Lakish: Os ímpios, mesmo à porta da Guehinom, não retornam em teshuvá (arrependimento), pois foi dito: “E sairão e verão os cadáveres dos homens que se rebelam contra Mim” etc. (Yeshayahu 66:24)? Não foi dito “que se rebelaram”, mas “que se rebelam”, no presente, isto é, que continuam a rebelar-se para sempre!
“Que se rebelam contra Mim” — ainda, e mesmo na hora do seu verme e do seu fogo, de que fala o fim do versículo.
A guemará responde: Não é difícil: aqui, onde se diz que aceitam o julgamento, trata-se dos pecadores de Israel; ali, onde se diz que não retornam, trata-se dos pecadores das nações do mundo.
Assim também é razoável dizer, pois, se não fosse assim, haveria contradição entre um ensino de Reish Lakish e outro ensino de Reish Lakish. Pois disse Reish Lakish: Quanto aos pecadores de Israel, o fogo da Guehinom não tem domínio sobre eles, como se aprende por kal vachomer (inferência do menor para o maior) a partir do altar de ouro.
“Pois, se não fosse assim” — isto é, se este ensino de Reish Lakish estabelecesse este versículo, em que está escrito “e o seu fogo não se apagará”, como referente aos pecadores de Israel, haveria contradição entre um ensino dele e outro ensino dele.
Se o altar de ouro, sobre o qual havia apenas uma camada de ouro da espessura de um dinar de ouro, permaneceu muitos anos e o fogo não teve domínio sobre ele, então os pecadores de Israel, que estão cheios de mitzvot (preceitos) como uma romã — pois foi dito: “Como um pedaço de romã é a tua fronte” (Shir HaShirim 4:3; 6:7), e disse Rabi Shimon ben Lakish: Não leias rakatech (a tua fronte), mas reikatech (os teus vazios), ensinando que até os vazios que há em ti estão cheios de mitzvot como uma romã —, por mais forte razão o fogo da Guehinom não terá domínio sobre eles!
Mas aquilo que está escrito: “Os que passam pelo vale do pranto”, que dá a entender que os pecadores de Israel descem à Guehinom, explica-se assim: aquilo se refere aos que são condenados, naquela hora, à Guehinom, e vem Avraham, nosso pai, e os faz subir e os recebe, pois não deixa entrar ali os circuncidados, exceto o israelita que teve relações com uma gentia, cujo prepúcio foi repuxado, e Avraham não o reconhece como seu descendente.
“E não o reconhece” — não o reconhece como judeu, pois o seu prepúcio foi repuxado, e ele lhe parece como alguém que não é circuncidado.
Rav Kahana objetou contra isso: Agora que disseste que “os que se rebelam” significa os que vão continuando a rebelar-se, se é assim, nos versículos em que está escrito sobre Deus “o que tira” e “o que faz subir”, dir-se-á que Ele ainda agora faz subir e tira?! Antes, o sentido é que já fez subir e tirou; aqui também, “os que se rebelam” são os que já se rebelaram.
“O que tira” e “o que faz subir” — “o que vos tira da terra do Egito” (Vayikra 22:33), e assim também “o que vos faz subir da terra do Egito” (ibid. 11:45).
“Os que se rebelaram” — isto é, durante a sua vida.
E disse também Rabi Yirmeya ben Elazar: Três entradas tem a Guehinom: uma no deserto, uma no mar e uma em Jerusalém. No deserto, como está escrito sobre Korach e a sua congregação: “E desceram eles e tudo o que era deles, vivos, ao Sheol (abismo)” (Bamidbar 16:33).
O texto hebraico traz, como no Sefaria, a palavra בַּר entre parênteses no nome do sábio: é uma marca de editor, pois o nome correto, como nas outras passagens desta página e de 18a–18b, é Rabi Yirmeya ben Elazar. Por isso a tradução segue a forma “ben Elazar”.
No mar, como está escrito a respeito de Yona no ventre do peixe: “Do ventre do Sheol clamei; ouviste a minha voz” (Yona 2:3).
“Do ventre do Sheol” — é Yona ben Amitai quem o diz.
Em Jerusalém, como está escrito: “Diz o Eterno, que tem fogo em Tzion e forno em Jerusalém” (Yeshayahu 31:9). E ensinou-se na escola de Rabi Yishmael: “Que tem fogo em Tzion” — esta é a Guehinom; “e forno em Jerusalém” — esta é a entrada da Guehinom.
A guemará pergunta: E não há mais entradas? Mas não disse Rabi Maryon em nome de Rabi Yehoshua ben Levi — e há quem diga que foi Rabba bar Maryon quem ensinou na escola de Rabi Yochanan ben Zakai —: Há duas tamareiras no vale de Ben Hinom, e sobe fumaça de entre elas; e é a respeito desta palmeira que ensinamos: As tzinei (palmeiras) do monte Barzel são válidas para o lulav; e esta é a entrada da Guehinom! A guemará responde: Talvez esta seja a mesma entrada de Jerusalém.
“Na escola de Rabban Yochanan ben Zakai” — isto é, uma baraita que foi ordenada na sua casa de estudo, à semelhança da Tosefta que ordenaram Rabi Chiya e Rabi Oshaya.
“Tzinei” — significa palmeiras.
“São válidas” — isto é, para o lulav.
Disse Rabi Yehoshua ben Levi: Sete nomes tem a Guehinom, e são estes: Sheol (abismo), Avadon (perdição), Beer Shachat (poço da cova), Bor Shaon (cova do tumulto), Tit HaYaven (lodo do pântano), Tzalmavet (sombra da morte) e Eretz HaTachtit (terra inferior).
“Tit HaYaven” — é lama em que alguém afunda, e em língua estrangeira fanc (lodo, em francês antigo); e a palavra “tit”, sem especificação, é o barro que serve para construção.
“Shachat” e “Beer Shachat” — são uma só coisa, pois o versículo diz apenas “shachat”.
Sheol, como está escrito: “Do ventre do Sheol clamei; ouviste a minha voz” (Yona 2:3). Avadon, como está escrito: “Acaso se contará no sepulcro a Tua bondade, a Tua fidelidade no Avadon?” (Tehilim 88:12). Beer Shachat, como está escrito: “Pois não abandonarás a minha alma ao Sheol, não deixarás o Teu piedoso ver a shachat (cova)” (Tehilim 16:10). E Bor Shaon e Tit HaYaven, como está escrito: “E fez-me subir da cova do tumulto, do lodo do pântano” (Tehilim 40:3). E Tzalmavet, como está escrito: “Os que habitam nas trevas e na sombra da morte” (Tehilim 107:10). E Eretz HaTachtit — é guemará (tradição recebida), pois não há versículo que traga este nome.
A guemará pergunta: E não há mais nomes? Mas há o nome “Guehinom”! A guemará responde: Este não é um nome, mas uma descrição: um gei (vale) que é profundo, como o vale de Ben Hinom, ao qual todos descem por causa de assuntos de hinam (vãos).
O texto hebraico traz, como no Sefaria, a palavra בְּגֵיהִנָּם entre parênteses depois de “um vale que é profundo”: é uma marca de editor, indicando uma leitura duvidosa, e por isso não se traduz literalmente; segue-se a explicação de Steinsaltz, segundo a qual se trata de um vale tão profundo quanto o vale de Ben Hinom.
“Por causa de assuntos de hinam” — isto é, as relações proibidas.
A guemará pergunta: E não há também o nome “Tofte”, como está escrito: “Pois preparada desde ontem está a Tofte” (Yeshayahu 30:33)? A guemará responde: Aquela é chamada assim porque todo aquele que mitpate (se deixa seduzir) pelo seu mau instinto cairá ali.
“Tofte” — é a Guehinom, pois está escrito naquele versículo: “A sua fogueira, fogo e lenha em abundância” (Yeshayahu 30:33).
E quanto ao Gan Éden, disse Reish Lakish: Se está na Terra de Israel, Beit Shean é a sua entrada; e se está na Arábia, Beit Guerem é a sua entrada; e se está entre os rios, Dumsekanin é a sua entrada, pois todos estes são lugares de vegetação abundante e terra fértil. Na Babilônia, Abaye louvava os frutos de Maavar Yamina (a margem direita do Eufrates), e Rava louvava os frutos de Harpanya.
“Beit Shean é a sua entrada” — pois os seus frutos são os mais doces de toda a Terra de Israel.
“Louvava os frutos de Maavar Yamina” — louvava os frutos do outro lado do rio Eufrates, ao sul dele.
Volta-se à mishná: “E entre elas, do tamanho de duas” etc. parelhas de quatro bois, atadas e não soltas. A guemará pergunta: É óbvio! Uma vez que o tanna ensinou que estão atadas, nós já sabemos que não estão soltas!
A guemará responde: Era possível que dissesses: “atadas” significa como que atadas, isto é, próximas uma da outra, mas não atadas de fato; por isso a mishná nos ensina: “e não soltas”.
“Uma entrando e outra saindo”. Ensinou-se numa baraita: Uma rivká (parelha) entrando e uma parelha saindo. Os Sábios ensinaram: Quanto mede a cabeça e a maior parte do corpo de uma vaca? Duas amot. E quanto mede a espessura de uma vaca? Uma amá e dois terços de amá…
“Uma parelha entrando e uma parelha saindo” — e não uma vaca entrando e uma vaca saindo, pois, se fosse assim, não estariam atadas.
“Quanto mede a cabeça e a maior parte de uma vaca” — medida que os Sábios deram para o afastamento dos passin em relação ao poço: que estejam afastados na medida da cabeça e da maior parte de uma vaca, como ensinamos na mishná.