A guemará conclui o ensino de Rav Chisda: o Santo, bendito seja, edificou Chavá como um celeiro, largo embaixo e estreito em cima, e, ao trazê-la a Adam HaRishon, foi o seu padrinho, de onde se aprende que o maior deve servir de padrinho ao menor. Para quem diz que Adam tinha duas faces, Rav Nachman bar Yitzchak conclui que o homem andava à frente, pois não se anda atrás de uma mulher; daí a baraita sobre quem conta moedas de mão em mão para olhar uma mulher, a discussão sobre Manoach, Elkana e Elisha, a prova de Rivká trazida por Rav Ashi e o dito de Rabi Yochanan sobre o leão, a idolatria e a sinagoga. Seguem-se outros ensinos de Rabi Yirmeya ben Elazar: os anos de nidui de Adam HaRishon, confrontados com a baraita de Rabi Meir sobre a sua piedade; parte do louvor na presença da pessoa e todo ele fora dela, como com Noach; a pomba que preferiu o alimento amargo da mão de Deus; a casa onde se ouve Torá à noite; as duas letras do Nome desde a destruição do Templo; e as maldições da Babilônia e de Shomron.
…de um celeiro: assim como este celeiro é construído largo embaixo e estreito em cima, para conter os frutos sem que as paredes cedam, assim também a mulher é criada larga embaixo e estreita em cima, para conter o feto durante a gestação.
“Um celeiro largo embaixo e estreito em cima” — pois, se fosse largo em cima, quando alguém o enchesse, o peso dos frutos carregaria sobre as paredes e as faria inclinar.
“Larga embaixo” — isto é, a cavidade do útero dela.
Sobre o fim do mesmo versículo: “E a trouxe ao homem” (Bereshit 2:22) — ensina que o Santo, bendito seja, fez shoshvinut (o papel de padrinho de casamento) para Adam HaRishon, cuidando do que era necessário às suas bodas e trazendo-lhe a esposa. Daqui se aprende que o maior deve fazer shoshvinut para o menor, e isso não lhe deve parecer mal, como se fosse indigno da sua posição.
“Shoshvinut” — isto é, que se empenhou nas bodas dele, para alegrá-lo e para se ocupar das necessidades do banquete da chupá (cerimônia nupcial).
A guemará pergunta: E, para quem diz que a tzela era uma face, qual deles andava à frente, quando caminhavam juntos? Disse Rav Nachman bar Yitzchak: É razoável dizer que o macho andava à frente, pois esta é a conduta adequada, como foi ensinado numa baraita: Não ande o homem atrás de uma mulher no caminho, ainda que ela seja a sua esposa. Se ela se encontrar com ele sobre uma ponte, ele deve apressar-se e afastá-la para os lados, de modo que ela não ande diante dele. E todo aquele que passa atrás de uma mulher num rio, onde ela precisa erguer as vestes para atravessar, não tem parte no Mundo Vindouro.
“Sagei” — significa anda à frente.
“Ainda que ela seja a sua esposa” — pois isso é uma desonra para ele.
“Se ela se encontrar com ele sobre uma ponte” — e ela anda diante dele no caminho.
“Afaste-a para os lados” — e ele passe à frente dela.
“Num rio” — pois ela levanta as vestes para atravessar, e ele olha o corpo dela; e é a respeito de uma mulher casada que a baraita fala.
Os Sábios ensinaram: Aquele que conta moedas para uma mulher, da mão dele para a mão dela, ou da mão dela para a mão dele, a fim de poder olhar para ela, ainda que seja em outras coisas semelhante a Moshé, nosso mestre, que recebeu a Torá do monte Sinai, não ficará isento do julgamento da Guehinom. E sobre ele o versículo diz: “De mão em mão, o mau não ficará impune” (Mishlei 11:21): quem passa moedas de mão em mão, ainda que tenha recebido a Torá da mão de Deus, como Moshé, não ficará isento do julgamento da Guehinom, que é chamado mau.
“Hamartze” — significa conta moedas.
“De mão em mão” — aquele que conta moedas de mão em mão, ainda que seja como Moshé, que recebeu a Torá da mão do Santo, bendito seja, para a sua mão, não ficará impune.
Disse Rav Nachman: Manoach, o pai de Shimshon, era um am haaretz (ignorante), pois foi dito: “E levantou-se Manoach e foi atrás da sua mulher” (Shoftim 13:11), o que mostra que ele não conhecia a regra de não andar atrás de uma mulher.
“Era um am haaretz” — pois não tinha aprendido derech eretz (boa conduta) do ensino que foi ensinado acima: Não ande o homem atrás de uma mulher, ainda que seja atrás da sua esposa.
Rav Nachman bar Yitzchak objetou contra isso: Se é assim, que dirás a respeito de Elkana, o pai do profeta Shmuel, de quem está escrito: “E foi Elkana atrás da sua mulher”, também assim, ele era um am haaretz? E a respeito de Elisha, de quem está escrito: “E levantou-se e foi atrás dela” (Melachim II 4:30), também assim, ele era um am haaretz?
As palavras “E foi Elkana atrás da sua mulher” não se encontram com esta formulação no texto massorético do livro de Shmuel; por isso não se indica referência para elas. Já o versículo sobre Elisha é de Melachim II 4:30, onde a mãe do menino diz: “Vive o Eterno e vive a tua alma, que não te deixarei”, e então ele “levantou-se e foi atrás dela”.
“Elkana” — era profeta, como foi ensinado na obra Seder Olam: “E veio o homem de Deus a Eli” (Shmuel I 2:27): este é Elkana. Dez profetas foram chamados “homem de Deus”, e ele é um deles; e por isso não se pode dizer que era um am haaretz.
Antes, certamente estes versículos significam: atrás das palavras e do conselho dela; aqui também, no caso de Manoach, o sentido é: atrás das palavras e do conselho dela, e não que tenha andado literalmente atrás dela.
Disse Rav Ashi: E, segundo o que disse Rav Nachman, que Manoach era um am haaretz, ele nem sequer leu na escola as passagens da Torá que as crianças aprendem, pois está escrito: “E levantou-se Rivká, e as suas moças, e montaram nos camelos, e foram atrás do homem” (Bereshit 24:61), e não andaram diante do homem.
“E segundo o que disse Rav Nachman” — que este “atrás” diz andar literalmente atrás dela.
“Na escola” — isto é, o Mikrá (texto bíblico) que leem as crianças da escola.
Disse Rabi Yochanan: Melhor andar atrás de um leão, e não atrás de uma mulher; melhor andar atrás de uma mulher, e não atrás de uma idolatria levada em procissão; melhor andar atrás de uma idolatria, e não atrás de uma sinagoga na hora em que rezam ali, pois quem passa por trás dela sem entrar parece negar Aquele a quem a congregação dirige as suas preces.
“E não atrás de uma mulher” — isto é, de uma mulher casada.
“E não atrás de uma idolatria” — pois talvez a pessoa seja arrastada atrás dela e a siga; e está escrito: “Afasta dela o teu caminho” (Mishlei 5:8), e dissemos (Avodá Zará 17a): esta é a heresia.
“E não atrás de uma sinagoga na hora em que a congregação reza” — pois parece um negador do Deus a quem ali se reza, que está parado atrás dela e não entra.
A guemará cita outros ensinos de Rabi Yirmeya ben Elazar. E disse Rabi Yirmeya ben Elazar: Todos aqueles anos em que Adam HaRishon esteve em nidui (afastamento, pelo pecado da Árvore do Conhecimento), gerou espíritos, demônios e lilin (demônios femininos), pois foi dito: “E viveu Adam cento e trinta anos, e gerou à sua semelhança, conforme a sua imagem” (Bereshit 5:3); por inferência, até então não gerou conforme a sua imagem, mas gerou outras criaturas.
“Em nidui” — pois ficou cento e trinta anos repreendido por Deus, porque o Santo, bendito seja, o censurou, como está escrito: “Acaso da árvore” etc. (Bereshit 3:11), e o amaldiçoou.
A guemará objeta a partir de uma baraita: Rabi Meir dizia: Adam HaRishon era um grande chassid (piedoso). Quando viu que, por sua causa, a morte foi decretada como punição sobre o mundo, ficou em jejum cento e trinta anos, e separou-se da sua mulher cento e trinta anos, e pôs zarzei (cintos) de folhas de figueira sobre o seu corpo cento e trinta anos. Se é assim, como gerou demônios?
“Zarzei teena” — isto é, cintos; e no Targum traduzimos a palavra “chagorot” por “zarzin” (Bereshit 3:7).
A guemará responde: Quando dissemos aquilo, sobre os seres que Adam gerou, falávamos do sêmen que Adam emitiu involuntariamente, do qual se formaram aquelas criaturas danosas.
“O sêmen que lhe saiu involuntariamente” — dele se fizeram demônios, espíritos e lilin, espécies de mazikin (seres danosos).
E disse Rabi Yirmeya ben Elazar: Diz-se apenas parte do louvor de uma pessoa na sua presença, e todo o seu louvor se diz fora da sua presença. Parte do seu louvor se diz na sua presença, como está escrito a Noach, falando com ele: “Porque a ti vi justo diante de Mim nesta geração” (Bereshit 7:1);
“Diz-se parte do seu louvor” etc. — isto é, é derech eretz (boa conduta) que, embora uma pessoa louve muito o seu companheiro fora da sua presença, não multiplique o seu louvor diante dele, porque assim parece um adulador.
“Na sua presença” — está escrito só “justo”.
e todo o seu louvor se diz fora da sua presença, como está escrito: “Noach era um homem justo, íntegro foi nas suas gerações” (Bereshit 6:9), onde, sem falar com ele, o versículo o chama justo e íntegro.
“Fora da sua presença” — está escrito tanto “justo” como “íntegro”.
E disse Rabi Yirmeya ben Elazar: Que significa o que está escrito: “E eis uma folha de oliveira, taraf (arrancada), na sua boca” (Bereshit 8:11)? Disse a pomba diante do Santo, bendito seja: Senhor do Universo, sejam os meus alimentos amargos como a azeitona, mas entregues na Tua mão, e não sejam doces como o mel e dependentes da mão de um ser de carne e sangue. Que taraf se refere a alimento, aprende-se assim: está escrito aqui “taraf”, e está escrito ali: “Hatrifeni (dá-me por alimento) o pão que me é devido” (Mishlei 30:8).
“Taraf na sua boca” — com o dito da sua boca, ela pediu que a azeitona fosse o seu taraf, isto é, o seu alimento.
“Carne e sangue” — isto é, Noach, que a alimentava na arca.
E disse Rabi Yirmeya ben Elazar: Toda casa em que se ouvem palavras de Torá à noite não será mais destruída, pois foi dito: “E não disse: Onde está Deus, meu Criador, que dá cânticos de noite” (Iyov 35:10), isto é, quem entoa em sua casa os cânticos da Torá à noite não precisará lamentar a destruição dela.
“E não disse: Onde está Deus, meu Criador” — não precisou queixar-se e dizer: Onde está o meu Criador, eis que estou destruído; isto vale para aquele que dá cânticos de Torá à noite; e por isso mencionou a noite, porque então a voz se ouve de longe.
E disse Rabi Yirmeya ben Elazar: Desde o dia em que o Templo foi destruído, basta ao mundo usar duas letras do Nome, yod e he, para louvar a Deus ou para saudar o próximo com o Nome, pois foi dito: “Tudo o que respira louve Yah; Halleluyah” (Tehilim 150:6), sem mencionar o Nome completo, de quatro letras.
“Desde o dia em que o Templo foi destruído” — e os kohanim (sacerdotes) cessaram de abençoar com o Shem HaMeforash (o Nome explícito), como se diz no perek Ein Dorshin que abençoavam com o Shem HaMeforash.
“Basta ao mundo usar o Nome de duas letras” — tanto para louvar diante d’Ele como para que um abençoe o seu companheiro, pois está escrito: “Tudo o que respira louve Yah”, isto é: este é o Nome que toda alma, inteiramente, é digna de usar. Por inferência, o Nome de quatro letras, o Shem HaMeforash, não foi dado a toda alma, mas somente aos kohanim, como está escrito: “E abençoar em Seu Nome” (Devarim 10:8), e está escrito: “E porão o Meu Nome” (Bamidbar 6:27), isto é, o Nome que é exclusivamente Meu.
E disse Rabi Yirmeya ben Elazar: Quando foi amaldiçoada a Babilônia, foram amaldiçoados também os seus vizinhos; quando foi amaldiçoada Shomron, foram abençoados os seus vizinhos. Explica-se: quando foi amaldiçoada a Babilônia, foram amaldiçoados os seus vizinhos, como está escrito: “E farei dela possessão do kipod (ouriço) e lagoas de água” (Yeshayahu 14:23), e os animais daninhos que ali se estabelecem prejudicam também os vizinhos. Quando foi amaldiçoada Shomron, foram abençoados os seus vizinhos, como está escrito (Micha 1:6): “E farei de Shomron um montão de ruínas do campo…”
“Foram amaldiçoados os seus vizinhos” — por causa da maldição dela.
“Foram abençoados os seus vizinhos” — por causa da maldição dela.
“Possessão do kipod” — e ali, na Babilônia, andam animais selvagens maus, que prejudicam os lugares vizinhos a ela, pois se diz: Ai do ímpio e ai do seu vizinho (Sucá 56b).