A mishná conclui: é permitido afastar as tábuas do poço em qualquer medida, contanto que se aumente o número de passin; Rabi Yehuda limita a área a um beit sata’im, e os Sábios respondem que essa medida só vale para o jardim e o karpef, não para o curral, o estábulo, o pátio dos fundos e o pátio da casa. A guemará pergunta se a mishná contradiz Chananiá, que só permite cordas para a cisterna, Rabi Akiva, que permite passin para a cisterna pública, e Rabi Yehuda ben Bava, que os permite só para o poço público, e responde a cada objeção. Rabi Yirmeya ben Elazar explica os deyomadin como duas colunas, e daí a guemará passa a outros ensinos seus, com um sinal mnemônico: a deyufra, árvore de duas colheitas, e as duas faces de Adam HaRishon. Rav e Shmuel discutem se a tzela de que foi feita Chavá era uma face ou uma cauda, e a guemará examina, por cada opinião, os versículos “Por trás e pela frente me formaste”, “Vayyitzer” com dois yod, “Macho e fêmea os criou”, “E fechou a carne em seu lugar” e “E edificou”, com os ensinos de Rabi Ami, Rabi Shimon ben Pazi, Rabi Abahu e Rabi Shimon ben Menasya.
…afastar as tábuas do poço, ampliando o cercado, em qualquer medida, contanto que se aumente o número de passin entre os deyomadin. Rabi Yehuda diz: Só se pode ampliar a área cercada até um beit sata’im (área de semeadura de duas seá, cinco mil amot quadradas).
“Afastar em qualquer medida” — tudo o que a pessoa tiver no coração, para fazer um cercado grande.
“Contanto que aumente os passin” — pois, quanto mais a pessoa se afasta do poço, tanto mais aumenta o espaço que há entre um deyomad e outro deyomad; e é preciso aumentar o número de passin, até que não haja, entre uma tábua simples e outra simples, e entre uma tábua simples e um deyomad, mais de dez amot, segundo Rabi Meir, ou mais de treze amot e um terço, segundo Rabi Yehuda.
Os Sábios disseram-lhe: Não disseram a medida de beit sata’im senão para um jardim e para um karpef (cercado fora da cidade, para guardar lenha); mas, se fosse um dir (curral), ou um sahar (estábulo), ou um muktze (pátio dos fundos), ou um pátio diante da casa, ainda que tenha a área de cinco beit kor, e ainda que tenha a área de dez beit kor, é permitido carregar nele. E é permitido afastar as tábuas do poço em qualquer medida, contanto que se aumente o número de passin.
“Para um jardim e para um karpef” — cujo cercado não é feito para moradia. Karpef é um cercado grande fora da cidade, para recolher ali lenha e guardá-la como depósito.
“Mas, se fosse um dir” — de animais, que fazem nos campos, um dia aqui e outro dia ali, para adubá-los com o esterco dos animais.
“Sahar” — um recinto para os animais da cidade.
“Muktze” — o espaço aberto que fica atrás das casas.
“Ou um pátio” — que fica diante das casas; pois de todos estes o cercado é feito para moradia. E também estes passin dos poços, como as suas águas são próprias para a bebida do homem, são uso de moradia propriamente dito, e por isso se pode afastá-los em qualquer medida.
GUEMARÁ. A guemará sugere: Digamos que a mishná não é conforme Chananiá? Pois foi ensinado numa baraita: Fazem-se passin para uma cisterna de água de chuva recolhida, e cordas para uma caravana. E Chananiá diz: Fazem-se cordas para uma cisterna, mas não passin.
“GUEMARÁ. Cordas para uma caravana” — como aprendemos no primeiro perek (16b): Cercam a caravana com três cordas, pois o cercado todo é omed (parte fechada); mas passin para uma caravana, não, pois ali a parte aberta é maior, e não se permitiu isso senão para uma cisterna, por causa dos animais dos peregrinos que sobem a Jerusalém nas festas, como se explica adiante.
A guemará rejeita: Mesmo que digas que a mishná é conforme Chananiá, a cisterna é um caso à parte, pois a sua água recolhida acaba, e o poço é um caso à parte, pois a sua água viva se renova.
“Cisterna” — de águas recolhidas, que costumam acabar; e por isso Chananiá proibiu, pois às vezes as águas acabam e as divisórias ficam anuladas; e os passin dos poços só foram permitidos por causa das suas águas, para os animais dos peregrinos que sobem nas festas.
“Poço” — de águas vivas; e os poços da nossa mishná, como ela não ensina “cisternas”, falam de águas vivas.
Há os que dizem outra versão desta discussão: Pelo fato de que a baraita não ensina: “Chananiá diz: Fazem-se cordas para uma cisterna e passin para um poço”, deduz-se que, para Chananiá, não importa se é cisterna e não importa se é poço: em ambos, cordas, sim; passin, não. Então digamos que a mishná não é conforme Chananiá?
A guemará rejeita: Mesmo que digas que a mishná é conforme Chananiá, ele responde ao tanna kamma (o primeiro tanaíta) sobre aquilo que este disse; como o tanna kamma falou só da cisterna, Chananiá não precisou distinguir entre cisterna e poço.
A guemará sugere ainda: Digamos que a mishná não é conforme Rabi Akiva? Pois aprendemos numa mishná: Tanto o poço público, como a cisterna pública, como o poço particular, fazem-se para eles passin; mas, para a cisterna particular, faz-se para ela uma divisória verdadeira, alta de dez tefachim (palmos): palavras de Rabi Akiva.
“Cisterna pública” — se as águas acabarem, os muitos que a usam lembram uns aos outros, e não carregam ali no Shabat.
“Poço particular” — pois as suas águas não acabam.
Enquanto aqui, na nossa mishná, ensina: “Para os poços”. Para os poços, sim; para as cisternas, não, nem mesmo para as públicas, ao contrário do que diz Rabi Akiva.
“Para as cisternas, não” — e nem mesmo para as públicas.
A guemará rejeita: Mesmo que digas que a mishná é conforme Rabi Akiva, o tanaíta ensina o caso do poço de águas vivas, que para ele é uma lei definida, pois não importa se é público e não importa se é particular; mas a cisterna de águas recolhidas, que para ele não é uma lei definida, pois há diferença entre a pública e a particular, não ensina.
“De águas recolhidas, que para ele não é definida” — pois há a cisterna pública, para a qual os passin servem, e há a cisterna particular, para a qual não servem; por isso não ensina esse caso.
A guemará sugere ainda: Digamos que a mishná não é conforme Rabi Yehuda ben Bava, pois aprendemos numa mishná: Rabi Yehuda ben Bava diz: Não se fazem passin senão para o poço público somente; enquanto aqui ensina: “Para os poços”, no plural, o que indica que não importa se é público e não importa se é particular!
“Enquanto aqui ensina poços” — o que indica dois tipos: um público e um particular.
A guemará rejeita: Mesmo que digas que a mishná é conforme Rabi Yehuda ben Bava, que significa “poços”? Os poços em geral, isto é, os poços públicos que há por toda parte.
“Os poços em geral” — refere-se a todos os poços, mas, na verdade, somente aos públicos.
A mishná falou de deyomadin; que são deyomadin? Disse Rabi Yirmeya ben Elazar: São deyo amudin (duas colunas), unidas para formar uma peça de canto.
Tendo citado o ensino de Rabi Yirmeya ben Elazar sobre a palavra deyo, a guemará traz outros ensinos dele, e dá um sinal para memorizá-los: Deyo, ao excomungado, louvor, sustento, estragou-se, na medida, três: este é o siman (sinal mnemônico).
Aprendemos ali, numa mishná: Rabi Yehuda diz: Todos os shitin (figos de qualidade inferior) são isentos do dízimo do demai (produto de cujo dízimo se duvida), exceto os da deyufra. Que é deyufra? Disse Ulla: Uma árvore que faz deyo perot (duas colheitas de frutos) no ano.
“Os shitin” — espécies de figos ruins, como se diz no tratado Berachot (40b).
“São isentos” — do demai, pois, como são ruins, o am haaretz (iletrado na Torá) não poupa por eles, e certamente os dizimou.
“Exceto a deyufra” — que é fruto valioso, e por isso talvez o am haaretz não o tenha dizimado.
“Deyo perot” — as árvores carregam fruto duas vezes no ano.
Disse Rabi Yirmeya ben Elazar: Adam HaRishon tinha deyo partzuf panim (duas faces), uma masculina e outra feminina, pois foi dito: “Por trás e pela frente me formaste” (Tehilim 139:5). Está escrito: “E edificou o Eterno Deus a tzela” etc. (Bereshit 2:22). Rav e Shmuel discutem o sentido de tzela: um disse: É uma face, da qual foi criada Chavá; e um disse: É uma cauda, que Deus tirou de Adam e da qual criou Chavá.
“Por trás e pela frente me formaste” — pela frente e por trás me formaste uma forma de face.
“A tzela” — tanto para Rav como para Shmuel, é termo que designa lados, como no versículo: “E para a tzela do Mishkan, a segunda” (Shemot 26:20), isto é, para o segundo lado do Tabernáculo.
“Face” — Deus dividiu-o em dois, pois era macho deste lado e fêmea daquele lado.
“Cauda” — Adam HaRishon tinha uma cauda, e Deus tirou-a dele e criou Chavá.
A guemará pergunta: Está bem para quem diz que tzela é uma face: é isto que está escrito: “Por trás e pela frente me formaste”. Mas, para quem diz que é uma cauda, que significa “Por trás e pela frente me formaste”?
“Que significa: Por trás e pela frente me formaste?” — pois o versículo indica duas formas.
A guemará responde: Deve ser entendido conforme Rabi Ami, pois disse Rabi Ami: “Por trás” significa que Adam foi o último na obra da Criação; e “pela frente”, que foi o primeiro para o castigo.
A guemará pergunta: Está bem que seja “por trás” na obra da Criação, pois Adam não foi criado senão na véspera do Shabat, no sexto dia; mas “pela frente” para o castigo, o que é? Se dizes que é por causa da maldição pronunciada depois do pecado da Árvore do Conhecimento, eis que primeiro foi amaldiçoada a serpente, depois foi amaldiçoada Chavá, e por fim foi amaldiçoado Adam!
Antes, refere-se ao castigo do Dilúvio, pois está escrito: “E apagou todo ser vivente que havia sobre a face da terra, desde o homem até o animal” etc. (Bereshit 7:23), de modo que o castigo começou pelo homem.
“Desde o homem até o animal” — o homem foi mencionado primeiro no castigo.
A guemará pergunta: Está bem para quem diz que Chavá era uma face de Adam: é isto que está escrito: “Vayyitzer” (Bereshit 2:7), com dois yod, palavra que significa “e formou” e que traz um yod para Adam e outro para Chavá. Mas, para quem diz que era uma cauda, que ensina “vayyitzer” com dois yod?
Assim é a versão: “É isto que está escrito: Vayyitzer, com dois yod” — o que indica duas formas.
A guemará responde: Deve ser entendido conforme Rabi Shimon ben Pazi, pois disse Rabi Shimon ben Pazi: Os dois yod indicam o que o homem diz a si mesmo em toda circunstância: Ai de mim por causa do meu yetzer (instinto), se eu fizer a vontade do meu Criador; ai de mim por causa do meu Yotzer (Criador), se eu fizer a vontade do meu instinto.
“Ai de mim por causa do meu yetzer” — que me aflige, se eu fizer a vontade do meu Criador.
“Ai de mim por causa do meu Criador” — se eu fizer a vontade do meu yetzer.
A guemará pergunta: Está bem para quem diz que Chavá era uma face: é isto que está escrito: “Macho e fêmea os criou” (Bereshit 5:2), pois desde o início da criação foram feitas duas faces. Mas, para quem diz que era uma cauda, que significa “Macho e fêmea os criou”?
“Macho e fêmea os criou” — indica que desde o início da sua criação Adam era macho e fêmea: macho deste lado e fêmea daquele lado.
A guemará responde: Serve para o ensino de Rabi Abahu, pois Rabi Abahu apontou uma contradição: Está escrito: “Macho e fêmea os criou”, no plural, e está escrito: “À imagem de Deus o criou” (Bereshit 1:27), no singular. Resolve-se assim: no início, subiu ao pensamento divino criar dois, e por fim não foi criado senão um.
O texto hebraico traz, como no Sefaria, a palavra כִּי entre parênteses antes da citação: ela não consta do versículo de Bereshit 1:27, e por isso não se traduz.
“O criou” — indica um só.
A guemará pergunta: Está bem para quem diz que Chavá era uma face: é isto que está escrito: “E fechou a carne em seu lugar” (Bereshit 2:21), pois era preciso fechar o lado de onde ela foi tirada. Mas, para quem diz que era uma cauda, que significa “E fechou a carne em seu lugar”?
Disse Rav Zevid, e há quem diga que foi Rabi Yirmeya, e há quem diga que foi Rav Nachman bar Yitzchak: O versículo não foi necessário senão para o lugar do corte, de onde a cauda foi tirada.
A guemará pergunta, agora contra a outra opinião: Está bem para quem diz que Chavá foi criada de uma cauda: é isto que está escrito: “E edificou” (Bereshit 2:22), pois foi uma construção inteiramente nova. Mas, para quem diz que era uma face completa, que significa “E edificou”?
“E edificou” — indica que ela carecia de construção.
“Que significa: E edificou?” — pois, segundo quem diz face, ela já estava construída e pronta.
A guemará responde: Serve para o ensino de Rabi Shimon ben Menasya, pois Rabi Shimon ben Menasya interpretou: “E edificou o Eterno Deus a tzela” — ensina que o Santo, bendito seja, trançou os cabelos de Chavá e a trouxe a Adam HaRishon, pois nas cidades do litoral chamam a trança de banyeta (construção).
“Que a trançou” — isto é, trança de cabelo.
Outra explicação: “E edificou o Eterno Deus”: disse Rav Chisda, e há quem diga que foi ensinado numa baraita: Ensina que o Santo, bendito seja, edificou Chavá como a construção…