A guemará conclui que o ensino de Rabi Yehuda ben Teima é necessário para o soldado que tem quem o enterre, e define o met mitzvá pela baraita: todo morto que não tem quem o enterre. Pergunta como o met mitzvá adquire o seu lugar, se a baraita manda remover o morto achado na estrada para um dos lados, e Rav Beivai responde que se trata do morto estendido sobre a margem do caminho. Abaye limita a isenção da lavagem das mãos às primeiras águas, pois as águas finais são obrigação por causa do sal de Sodoma, segundo Rav Chiya bar Ashi; explica-se a isenção do demai pela mishná que permite dá-lo aos pobres e à achsanya, e a do eruv, segundo a escola de Rabi Yanai, como referente apenas ao eruv de pátios, pois Rabi Chiya ensinou que se açoita pelos limites do Shabat por palavra da Torá; Rabi Yonatan objeta pela proibição expressa com al, e Rav Ashi mostra que está escrito “al yetze”, e não “al yotzi”. Encerra-se o Perek Alef com o hadran, e abre-se o Perek Bet com a mishná dos passin ao redor dos poços: os deyomadin segundo Rabi Yehuda e Rabi Meir, a sua altura e largura, o espaço entre eles, medido por parelhas de bois, e a medida da vaca que bebe junto ao poço.
…o soldado morto tenha quem o enterre, e não seja, portanto, um met mitzvá (morto cujo enterro é obrigação de todos); ainda assim, no acampamento, é enterrado onde caiu. Pois foi ensinado numa baraita: Qual é o met mitzvá? Todo morto que não tem quem o enterre; se, porém, alguém chama junto ao morto e outros lhe respondem, este não é um met mitzvá.
“Que tem quem o enterre” — que tem herdeiros que cuidam do seu enterro.
A guemará pergunta sobre a própria lei: E o met mitzvá adquire o seu lugar? Mas não foi ensinado numa baraita: Quem encontra um morto estendido numa seratya (estrada principal) remove-o para enterrá-lo à direita da seratya ou à esquerda da seratya, e não o enterra debaixo da própria estrada?
“Numa seratya” — um caminho batido por onde passam muitos.
“Remove-o” — e, se te ocorresse pensar que o met mitzvá adquire o seu lugar, como se poderia tirá-lo dali?
E a baraita prossegue: Se pode levá-lo a um campo não cultivado ou a um campo arado, remove-o para o campo não cultivado; se pode levá-lo a um campo arado ou a um campo semeado, remove-o para o campo arado. Se ambos eram arados, ou ambos semeados, ou ambos não cultivados, remove-o para qualquer lado que quiser! Vê-se, pois, que o met mitzvá não é necessariamente enterrado onde foi achado, mas pode ser levado para outro lugar.
Rav Beivai disse: Aqui tratamos de um morto estendido sobre o meitzar (a margem do caminho), atravessado de uma margem à outra, de modo que, se fosse enterrado ali, impediria a passagem dos kohanim. Já que foi dada permissão para removê-lo do meitzar, remove-o para qualquer lado que quiser. Mas, se estivesse estendido num campo, seria proibido removê-lo dali.
“De um morto estendido sobre o meitzar” — que está deitado na largura do caminho, de margem a margem; já que foi dada permissão para removê-lo por causa dos kohanim e dos que lidam com coisas puras, para que não fiquem sobre ele, tornando-se impuros por estarem sob a mesma cobertura que o morto, remove-o para qualquer lado que quiser.
Aprendemos na mishná que no acampamento estão isentos da lavagem das mãos. Abaye disse: Não ensinaram essa isenção senão quanto às mayim rishonim (primeiras águas, a lavagem das mãos antes de comer); mas as mayim acharonim (águas finais, a lavagem das mãos depois de comer, antes da bênção após a refeição) são obrigação mesmo no acampamento.
Rav Chiya bar Ashi disse: Por que razão os Sábios disseram que as mayim acharonim são obrigação? Porque há na comida o sal de Sodoma, que cega os olhos mesmo em pequena quantidade; como pode restar nas mãos, é preciso lavá-las depois de comer, e esta obrigação vale também no acampamento, pois também os soldados devem preservar a saúde.
“Porque há sal de Sodoma etc.” — e os Rabanan disseram (Berachot 40a): Depois de toda a tua comida, come sal; e, por causa do sal em que a pessoa mergulhou o dedo, instituíram as mayim acharonim.
Abaye disse: E esse sal perigoso se encontra na proporção de um kurta (grão) num kor (grande medida de secos) de sal comum. Rav Acha, filho de Rava, disse a Rav Ashi: Se alguém mediu sal, fora da refeição, o que é a lei? É obrigado a lavar as mãos depois? Rav Ashi disse-lhe: Isto não é preciso dizer, pois com certeza é obrigado.
“Como um grão num kor” — num kor de sal há um pouco daquele sal de Sodoma, como um pequeno grão.
“Mediu sal, o que é a lei?” — se mediu sal para os condutores de burros, precisa lavar as mãos ou não?
“Com mais razão” — que precisa lavar as mãos.
A mishná diz: E de demai (produto de cujo dízimo se duvida), isto é, no acampamento estão isentos de separar dele o dízimo. Pois aprendemos numa mishná: Pode-se dar de comer demai aos pobres e também à achsanya (tropa aquartelada). Rav Huna disse: Um tanna ensinou: Beit Shammai dizem: Não se dá de comer demai aos pobres nem se dá à achsanya; e Beit Hillel dizem: Dá-se de comer demai aos pobres e também à achsanya.
“Achsanya” — o exército que vem ao rei de Israel para combater contra os inimigos deles, e são soldados de Israel.
“Demai” — produto de que há dúvida se foi dizimado ou se não foi dizimado; pois a maioria dos amei haaretz (pessoas comuns, pouco cuidadosas com os preceitos) dizima, e é apenas uma rigorosidade dos Rabanan; e, no caso destes, os Rabanan foram lenientes.
A mishná diz: E de fazer eruv. Os Sábios da escola de Rabi Yanai disseram: Não ensinaram essa isenção senão quanto aos eruvei chatzerot (eruvs de pátios); mas, quanto aos eruvei techumin (eruvs de limites, que estendem a distância que se pode andar no Shabat), mesmo os que estão no acampamento são obrigados.
Pois Rabi Chiya ensinou: Açoita-se quem sai além do limite do Shabat, que só se estende por meio dos eruvei techumin, por palavra da Torá, pois está escrito: “Ninguém saia do seu lugar no sétimo dia” (Shemot 16:29); e, sendo proibição da Torá, só se pode ser leniente nela em perigo de vida.
“Açoita-se por eruvei techumin” — pois está escrito: “Ninguém saia do seu lugar” (Shemot 16:29), e daqui aprendemos a lei dos techumin no capítulo Mi Shehotziuhu (adiante, Eruvin 51a).
Rabi Yonatan objeta vigorosamente: E acaso se açoita por uma proibição expressa na Torá com al (a negação usada nesse versículo, em vez de lo)? Rav Acha bar Yaakov objeta vigorosamente à pergunta: Mas, se é assim, quanto àquilo que está escrito: “Não vos volteis para os necromantes nem para os adivinhos” (Vayikra 19:31), também ali se diria que não se açoita?!
“Que é com al” — na verdade, a dificuldade é que é uma proibição que foi dada como advertência de pena de morte pelo tribunal, pois ocorreu-lhe pensar que o versículo diz “al yotzi” (não carregue para fora), e dele deduzimos a proibição de carregar de um domínio a outro; e essa é uma av melachá (categoria principal de trabalho), e por ela se aplica a pena de morte.
Na verdade, assim é a dificuldade de Rabi Yonatan: a proibição de sair além do limite é uma proibição que foi dada como advertência de pena de morte pelo tribunal, pois do mesmo versículo se aprende a proibição de carregar de um domínio a outro, por cuja transgressão se é executado pelo tribunal; e toda proibição que foi dada como advertência de pena de morte pelo tribunal, não se açoita por ela, mesmo quando, naquele caso, não se aplica a pena de morte.
“E toda proibição que foi dada como advertência” — de que não se faça assim, pois por ela se torna culpado de morte pelo tribunal, não se açoita por ela, mesmo que não o tenham advertido de que seria passível de morte e o tenham advertido de que seria passível de açoites, de modo que agora não é morto; mesmo assim, não é açoitado, pois a proibição foi dada como advertência de morte, e não de açoites.
Rav Ashi disse: Acaso está escrito “al yotzi” (não carregue para fora), o que indicaria a proibição de carregar objetos de um domínio a outro? Está escrito “al yetze” (não saia)! Segundo o sentido simples, o versículo trata somente da proibição de ir além do limite do Shabat, e por esta não há pena de morte pelo tribunal; por isso, açoita-se por ela.
“Está escrito al yetze” — e não há aqui linguagem de carregar fardo para fora.
Voltaremos a ti, Mavoi! Com esta fórmula tradicional se encerra o estudo de cada capítulo do Talmud: quem estuda promete voltar ao capítulo concluído, aqui o Perek Alef, chamado Mavoi pela palavra com que começa.
MISHNÁ. Fazem-se passin (tábuas verticais) ao redor dos poços que estão no domínio público, para que se possa tirar água deles no Shabat; pois o poço, com dez palmos de profundidade e quatro de largura, é domínio privado, e os Sábios permitiram cercar com essas tábuas a área ao seu redor, para que também ela seja considerada domínio privado.
Com o hadran, encerra-se o Perek Alef (Mavoi), que vai de 2a a 17b, e abre-se aqui o Perek Bet (Osin Passin), chamado pelas palavras com que começa esta mishná. Ela trata das tábuas que se colocam ao redor dos poços no domínio público, para que se possa tirar água deles no Shabat: quantas são, segundo Rabi Yehuda e Rabi Meir, a sua altura, largura e espessura, o espaço que pode haver entre elas, medido por parelhas de bois, e quanto se pode aproximá-las do poço.
MISHNÁ. “Fazem-se passin para os poços” — que estão no domínio público; e os próprios poços são domínio privado, pois são fundos dez palmos, e não se pode tirar água deles para o domínio público; e fazem-se estes passin para lhes preparar um cercado, para que estes passin tornem a área ao redor do poço domínio privado, e então se tire água, se leve para fora e se deposite ali, e o seu animal entre, e ele lhe dê de beber.
Bastam quatro deyomadin (colunas angulares duplas, uma em cada canto), que parecem oito colunas simples: palavras de Rabi Yehuda. Rabi Meir diz: São necessárias oito, que parecem doze: quatro deyomadin e quatro tábuas simples, uma entre cada par de deyomadin.
“Deyomadin” — colunas que parecem duas, pois são feitas como a nossa calha, dobradas em ângulo; e, quando se finca uma no chão no canto sudoeste, um dos seus lados se volta para o leste e o outro, para o norte; e a segunda coluna, no canto noroeste, um dos seus lados se volta para o leste e o outro, para o sul; e, quando se colocam as quatro nos quatro cantos, há em cada lado duas amot de parede, uma amá defronte da outra, e o espaço entre elas.
“Simples” — no meio, coloca-se em cada lado uma tábua de uma amá de largura; e na guemará se explica para que poço Rabi Meir exige tábuas simples, pois Rabi Meir admite que se pode deixar dez amot de espaço entre elas, como a mishná explica em seguida.
A altura delas, dos deyomadin, deve ser de dez tefachim (palmos); a largura, de seis palmos; e a espessura, pode ser de qualquer medida. E entre elas pode haver um espaço do tamanho de duas revakot (parelhas) de três bois cada uma: palavras de Rabi Meir.
“E entre elas, duas parelhas etc.” — isto é, dez amot, como se explica na guemará; e, se o espaço for menor, com mais razão está bem.
Rabi Yehuda diz: Duas parelhas de quatro bois cada uma, atadas e não soltas, uma entrando e outra saindo, isto é, mede-se o espaço necessário para que uma parelha entre enquanto a outra sai.
“Atadas” — é uma rigorosidade, para diminuir o espaço que há entre as tábuas.
“E não soltas” — na guemará se pergunta: Isto é o mesmo que “atadas”!
“Uma entrando e outra saindo” — é uma leniência, pois não exigimos dez amot exatas, mas sorridentes, isto é, folgadas.
É permitido aproximar as tábuas do poço, contanto que haja espaço para que uma vaca esteja com a cabeça e a maior parte do corpo dentro do cercado e beba.
“É permitido aproximar” — os passin do poço e fazer o cercado estreito.
“Contanto que haja” — da borda do poço até o espaço entre os passin, a medida da cabeça e da maior parte de uma vaca; mas menos que isso, não, pois talvez o dono se deixe arrastar atrás da sua vaca e tire o balde para fora da divisória, e assim tire algo do domínio privado para o domínio público.
A mishná prossegue: É permitido…