A guemará conclui a objeção a partir da parte final da Tosefta de Kilayim: a distinção entre três e quatro tefachim é de Rabban Shimon ben Gamliel, que diz lavud em menos de quatro. Abaye responde que toda a baraita é dos Rabanan, que admitem que uma tábua de quatro é significativa para permitir semear em frente a ela; Rava, que toda ela é de Rabban Shimon ben Gamliel, que só diz lavud em cima, e não junto ao chão. A baraita das paredes em que se aumentaram entradas e janelas refuta Rav Pappa, mas a halachá é conforme ele, pela leitura exata da mishná. Começa a sétima mishná: as três cordas, uma acima da outra, com espessura de mais de um tefach, e os caniços sem três tefachim entre eles; Rabi Yehuda diz que falaram da caravana, e os Sábios, que falaram do caso habitual; Rabi Yossi, filho de Rabi Yehuda, exige shti e erev. Na guemará, Rav Hamnuna pergunta sobre a divisória de erev; Abaye tenta resolver pelas cordas, e a guemará explica o dilema pela esteira e, segundo Rav Ashi, pela divisória suspensa de Rabi Tavla. Discute-se o espaço dado ao indivíduo e à caravana, beit sata’im e beit shesh, segundo Rav Nachman, e há quem diga Rav Beivai bar Abaye, até a retratação pública de Rav Nachman.
Continuação da objeção: …nesta parte chegamos a Rabban Shimon ben Gamliel, que disse: Num espaço de menos de quatro tefachim, dizemos lavud (junção de um vão estreito, como se estivesse fechado). Pois, se fosse dos Rabanan, por que ensinaria à parte “de três até quatro”? Para eles, três e quatro são uma só coisa, pois a partir de três já não se diz lavud. Será, então, que a primeira parte é dos Rabanan e a parte final, de Rabban Shimon ben Gamliel?
“Chegamos a Rabban Shimon ben Gamliel etc.” — isto é, “de três até quatro”, e não incluindo o quatro, pois o tanna ensinou outra cláusula: “Toda divisória em que cada tábua tem quatro, e de quatro até dez amot”. Portanto, chegamos a Rabban Shimon ben Gamliel, que também distingue entre menos de quatro e quatro.
Assim lemos o texto: “Pois, se fosse dos Rabanan, de três até quatro? Três e quatro são uma só coisa” — “de três até quatro” é dito em tom de espanto: como distingue o quatro do três, já que ensina “até”, e não com o “até” incluído, pois ensina na parte final: “Toda divisória em que cada tábua tem quatro etc.”? Ora, para os Rabanan, três e quatro são uma só coisa.
Abaye disse: Visto que a primeira parte é dos Rabanan, a parte final também é dos Rabanan. E os Rabanan admitem que, em todo caso em que a divisória serve para permitir semear em frente a ela, se há nela um espaço de quatro tefachim, é considerada uma divisória significativa, que permite semear; e, se não, não é considerada. Por isso, mesmo segundo os Rabanan, há diferença entre uma tábua de três e uma de quatro.
Rava disse: Visto que a parte final é de Rabban Shimon ben Gamliel, a primeira parte também é de Rabban Shimon ben Gamliel. E, quando Rabban Shimon ben Gamliel disse que dizemos lavud num espaço de até quatro tefachim, isso vale em cima, longe do chão, como no caso de uma viga suspensa a certa distância da parede; mas embaixo, junto ao chão, é como uma divisória pela qual os cabritos passam, e também ele admite que nesse caso não dizemos lavud.
“Isso vale em cima” — à maneira de uma viga transversal, posta sobre a entrada do mavoi.
A guemará volta à disputa sobre a parte com brechas igual à parte em pé e traz outra prova: Vem e ouve o que se ensinou numa baraita: Quanto a estas paredes, cuja maior parte são entradas e janelas, é permitido carregar dentro delas no Shabat, contanto que a parte em pé seja maior que a parte com brechas.
A guemará examina a redação da baraita: “Cuja maior parte”, passa-te isso pela mente?! Se a maior parte são entradas e janelas, certamente a parte em pé não é maior que a parte com brechas! Antes, corrige-se assim: Paredes nas quais se aumentaram entradas e janelas, é permitido, contanto que a parte em pé seja maior que a parte com brechas.
A guemará deduz: Daí, se a parte em pé for igual à parte com brechas, é proibido. Isso é uma refutação de Rav Pappa! A guemará conclui: É, de fato, uma refutação. E no entanto a halachá é conforme Rav Pappa.
A guemará se admira: Refutação e halachá?! Responde: Sim, porque a mishná, lida com exatidão, é conforme ele, Rav Pappa. Pois aprendemos na mishná: “Que não haja brechas maiores que a parte construída”. Daí se deduz que, se forem iguais à parte construída, é permitido.
MISHNÁ. Os viajantes de uma caravana que acampou num vale cercam o lugar com três cordas, uma acima da outra, e a terceira acima da outra, contanto que não haja entre uma corda e a seguinte três tefachim (palmos).
Encerrada a guemará sobre a sexta mishná do perek, inicia-se aqui a sétima mishná, ainda dentro do Perek Alef (Mavoi), que se estende até 17b. Ela trata das divisórias feitas só de cordas ou só de caniços: as três cordas, uma acima da outra, cuja espessura completa dez tefachim; os caniços sem três tefachim entre eles; e as disputas de Rabi Yehuda e de Rabi Yossi, filho de Rabi Yehuda, com os Sábios.
MISHNÁ. “Cercam com três cordas” — refere-se à caravana que acampou num vale, de que trata a mishná anterior.
“Uma acima da outra” — presas sobre estacas ao redor; da corda de baixo até o chão, menos de três tefachim, e tudo é considerado em pé, pois é como lavud; e dela até a do meio, menos de três: eis seis tefachim considerados em pé, menos duas quantidades mínimas, nos dois espaços de ar; e da do meio até a de cima, menos de três: eis, nos três espaços de ar, nove tefachim considerados em pé, menos três quantidades mínimas.
A medida das cordas e a sua espessura somada deve ser mais de um tefach (palmo), para que tudo seja dez tefachim de altura, contando as três cordas e os espaços entre elas.
“A medida da espessura das cordas, mais de um tefach” — o excedente são três quantidades mínimas, as que faltavam nos espaços, para que tudo seja dez tefachim.
Também se cerca com caniços, fincados em pé, contanto que não haja entre um caniço e o seguinte três tefachim.
“E cercam com caniços” — fincados e em pé; esta é uma divisória de shti (urdidura, isto é, de elementos verticais); mas a de cordas é uma divisória de erev (trama, isto é, de elementos horizontais).
Os Sábios falaram disso a respeito de uma caravana: palavras de Rabi Yehuda, que só permite tal divisória em caso de necessidade. E os Sábios dizem: Não falaram a respeito de uma caravana senão porque é o caso que ocorre, isto é, o caso habitual; mas a lei vale para todos.
“Falaram a respeito de uma caravana” — foram lenientes com ela, de modo que os viajantes não precisam senão ou de shti ou de erev: shti, como caniços; erev, como cordas. Mas para o indivíduo não foram lenientes, a não ser que haja na divisória shti e erev.
Toda divisória que não é de shti e de erev não é divisória: palavras de Rabi Yossi, filho de Rabi Yehuda. E os Sábios dizem: Basta uma das duas coisas, shti ou erev.
“Toda divisória que não etc.” — Rabi Yossi diverge de seu pai, Rabi Yehuda, citado na mishná, e diz que, mesmo para uma caravana, exigimos shti e erev.
“Uma das duas coisas” — ou shti ou erev.
GUEMARÁ. Rav Hamnuna disse que Rav disse: Eis que disseram na mishná anterior que, numa divisória de shti, se a parte em pé é maior que a parte com brechas, é considerada em pé. Rav Hamnuna perguntou: E numa divisória de erev, o que é? Também é considerada em pé quando a parte em pé é maior que a parte com brechas, ou não?
GUEMARÁ. “Eis que disseram: se a parte em pé é maior que a parte com brechas, numa divisória de shti, é considerada em pé” — embora haja brechas, como aprendemos acima: “E que não haja brechas maiores que a parte construída”; e os apetrechos dos animais, quando não se especifica, são de shti, pois ficam em pé sobre o chão.
“E em erev, o que é?” — das cordas da mishná não se pode aprender que é válida, pois ali tudo é considerado em pé, já que é como lavud.
Abaye disse: Vem e ouve da mishná: A medida das cordas e a sua espessura deve ser mais de um tefach, para que tudo seja dez tefachim. E, se é como dizes, que também numa divisória de erev, se a parte em pé é maior que a parte com brechas, ela é considerada em pé, para que preciso de uma espessura de mais de um tefach?
Que se faça um espaço de menos de três e uma corda de qualquer espessura, outro espaço de menos de três e uma corda de qualquer espessura, e um terceiro de menos de quatro e uma corda de qualquer espessura! Os espaços de menos de três seriam fechados por lavud, de modo que a parte em pé teria seis tefachim e a parte com brechas, menos de quatro; e toda a divisória seria considerada em pé.
“Que se faça” — o primeiro espaço de ar, menos de três, e uma corda de qualquer espessura, e do mesmo modo o segundo, de modo que são seis tefachim considerados em pé; e o terceiro espaço de ar, menos de quatro, e uma corda de qualquer espessura; e que a brecha de quatro seja validada pela parte em pé de seis.
A guemará objeta: E isso te parece razoável? Esse espaço de menos de quatro, onde o põe? Se o põe embaixo, é como uma divisória pela qual os cabritos passam, que não é divisória válida.
“Pela qual os cabritos passam” — e, mesmo que acima dele haja uma parte em pé de dez tefachim completos, ora, está estabelecido para nós que uma divisória suspensa não permite.
Se o põe em cima, vem o ar deste lado e daquele lado e o anula, isto é, o ar acima da corda de cima e o espaço abaixo dela, que tem mais de três tefachim, juntam-se e anulam essa corda, já que entre ela e a do meio não há lavud.
“Em cima” — no terceiro espaço de ar, que é o de cima.
“Vem o ar” — que vai da corda até o céu.
“E daquele lado” — o espaço que vai dela até a corda do meio, que também é ar, já que é mais de três, e anula a corda; e não há aqui senão os seis tefachim de baixo.
Se o põe no meio, a parte em pé é maior que a parte com brechas somente de dois lados, somando as partes em pé acima e abaixo da brecha. Então conclui-se daí que, se a parte em pé é maior que a parte com brechas de dois lados, é considerada em pé! Mas essa questão foi levantada como dúvida e ficou sem solução.
“E se o põe no meio” — não há aqui parte em pé maior que a parte com brechas, a não ser que juntes os dois lados para anulá-lo, isto é, para anular o espaço.
Antes, Rav Hamnuna perguntava assim: Num caso como, por exemplo, quando alguém trouxe uma esteira que tem sete tefachim e um pouco, e abriu nela um buraco de três, e deixou nela quatro acima do buraco e um pouco abaixo dele, e a pôs a menos de três tefachim do chão, qual é a lei?
“Antes” — já que não encontras um caso assim com cordas, Rav Hamnuna perguntava assim.
“E deixou nela quatro” — completos em cima, e um pouco embaixo.
“E a pôs” — com o lado do pouco a menos de três tefachim, junto ao chão; de modo que agora a parte em pé é maior que a parte com brechas de um só lado; e também não se pode dizer que o ar deste lado e daquele lado a anula, já que a parte em pé é maior que o ar que está abaixo dela.
Rav Ashi disse: Rav Hamnuna perguntava sobre uma divisória suspensa, de dez tefachim, que não chega ao chão. Como Rabi Tavla perguntou a Rav: Uma divisória suspensa, o que é? Permite carregar numa ruína? Disse-lhe: Uma divisória suspensa não permite, a não ser na água; é uma leniência que os Sábios introduziram na água.
“Perguntava sobre uma divisória suspensa” — uma esteira de dez tefachim que alguém ergueu do chão três tefachim ou mais: Rav Hamnuna perguntava se a parte em pé anula a parte com brechas que está abaixo dela, já que esta é menor que ela, ou não.
“Senão na água” — para permitir tirar água, como no caso de uma sacada que está acima da água, no perek Keitzad Mishtatfin (adiante, Eruvin 87b).
Aprendemos na mishná: “Cerca-se com caniços etc.”, e Rabi Yehuda disse que falaram disso a respeito de uma caravana. Para uma caravana, sim, e para um indivíduo, não? Mas não foi ensinado numa baraita: Rabi Yehuda diz: Quanto a todas as divisórias precárias do Shabat, os Sábios não as permitiram ao indivíduo se cercam mais que beit sata’im (área de semeadura de duas seás)? Daí se deduz que, até beit sata’im, Rabi Yehuda as permite também ao indivíduo.
“Todas as divisórias do Shabat” — fala destas divisórias precárias, que são só de shti ou só de erev, que os Sábios permitiram aos muitos em caso de necessidade.
“Não as permitiram ao indivíduo” — se cercou com elas mais que beit sata’im, embora o espaço tenha sido cercado para moradia, pois para morar nele nas noites de Shabat o cercaram na véspera de Shabat. Daí se deduz que beit sata’im, pelo menos, é permitido.
A guemará responde: Entende-se a mishná conforme o que disse Rav Nachman, e há quem diga que foi Rav Beivai bar Abaye: A lei só foi necessária para lhes dar espaço para todas as suas necessidades. Aqui também, Rabi Yehuda vem para lhes dar espaço para todas as suas necessidades, isto é, só à caravana se dá espaço sem limite; ao indivíduo, porém, tal divisória vale até beit sata’im.
“Para lhes dar todas as suas necessidades” — pois o que Rabi Yehuda disse: “Falaram a respeito de uma caravana”, e não do indivíduo, disse quanto a dar-lhe espaço para todas as suas necessidades com estas divisórias; mas beit sata’im certamente lhe damos, já que o cercou para moradia. E nisto a caravana é superior, pois lhe damos espaço para todas as suas necessidades.
A guemará pergunta: Onde foi dita a afirmação de Rav Nachman, e há quem diga de Rav Beivai bar Abaye? Sobre isto que aprendemos na mishná: “Toda divisória que não é de shti e erev não é divisória”: palavras de Rabi Yossi, filho de Rabi Yehuda.
A guemará pergunta: E Rabi Yossi, filho de Rabi Yehuda, disse isso? Mas não foi ensinado numa baraita: Tanto o indivíduo como a caravana podem cercar-se com cordas. E qual é a diferença entre o indivíduo e a caravana? Ao indivíduo dá-se beit sata’im; a dois dá-se beit sata’im; três tornam-se caravana, e dá-se a eles beit shesh (área de semeadura de seis seás): palavras de Rabi Yossi, filho de Rabi Yehuda.
“Com cordas” — é permitido com um cercado de cordas, embora não haja aqui senão erev.
“Dá-se a ele beit sata’im” — com esta divisória; mas com uma divisória perfeita, dá-se quanto quiser.
E os Sábios dizem: Tanto ao indivíduo como à caravana dá-se espaço para todas as suas necessidades, contanto que não haja beit sata’im desocupado! Vê-se, pois, que Rabi Yossi, filho de Rabi Yehuda, admite a divisória de cordas, que é só de erev, mesmo para o indivíduo.
“Que não haja beit sata’im desocupado” — que não cerquem beit sata’im além do que basta para as suas necessidades.
Rav Nachman disse, e há quem diga que foi Rav Beivai bar Abaye: A afirmação de Rabi Yossi na mishná só foi necessária para lhes dar espaço para todas as suas necessidades, isto é, uma divisória que não é de shti e erev não vale para dar todo o espaço necessário; mas para beit sata’im ao indivíduo e beit shesh à caravana ela vale.
“Para lhes dar todas as suas necessidades” — o que Rabi Yossi da mishná disse, que não é divisória, quer dizer que não é divisória para todas as suas necessidades; mas é divisória para beit sata’im para um, e para beit shesh para a caravana.
Rav Nachman expôs publicamente em nome de Rabenu Shmuel: Ao indivíduo dá-se beit sata’im; a dois dá-se beit sata’im; três tornam-se caravana, e dá-se a eles beit shesh.
Perguntaram a Rav Nachman: Deixaste os Rabanan e agiste conforme Rabi Yossi, filho de Rabi Yehuda, que é opinião isolada?
Rav Nachman voltou atrás, pôs de pé junto a si um amora (intérprete que repete a lição em voz alta ao público) e expôs: As palavras que eu disse diante de vós são um erro da minha parte. Na verdade, assim disseram os Sábios: Ao indivíduo dá-se beit sata’im; a dois dá-se beit sata’im; três tornam-se caravana, e dá-se a eles espaço para todas as suas necessidades.