Termina a quinta mishná do perek: Rabi Meir declara puro o ser vivo usado como golel, e escrevem-se documentos de divórcio sobre qualquer coisa, mas Rabi Yossi HaGlili invalida os escritos sobre um ser vivo. A guemará traz a baraita de Rabi Meir e explica a razão de Rabi Yossi HaGlili: assim como um sefer não é ser vivo nem alimento, também o guet. Os Rabanan entendem “sefer” como relato de palavras e aprendem de “e lhe escreverá” que a mulher se divorcia por escrito e não por dinheiro; Rabi Yossi HaGlili aprende isso de “sefer keritut”, e os Rabanan, de “sefer keritut”, que o guet deve cortar toda ligação entre ele e ela. Começa a sexta mishná: a caravana que acampou num vale e se cercou com os apetrechos dos animais, a cerca de dez tefachim e a brecha de dez amot, que é como uma entrada. A guemará traz a disputa de Rav Pappa e Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, sobre a parte com brechas igual à parte em pé, e a prova dos espetos e das hastes da cama na sucá, com as respostas de Rabi Ami e de Rava; e começa a trazer a baraita da caravana cercada com camelos.
MISHNÁ, continuação. …e Rabi Meir o declara puro, pois, a seu ver, um ser vivo não recebe o nome de golel. E escrevem-se sobre qualquer coisa, mesmo sobre um ser vivo, guitei nashim (documentos de divórcio de mulheres); e Rabi Yossi HaGlili os invalida, se forem escritos sobre um ser vivo.
“E Rabi Meir declara puro” — e a razão de Rabi Meir se explica no tratado Sucá, em todos esses casos: porque ele sustenta que toda divisória que se mantém de pé por meio de um ser com sopro de vida não é divisória.
GUEMARÁ. Ensinou-se numa baraita (ensinamento dos tanaítas não incluído na Mishná): Rabi Meir diz: Toda coisa em que há sopro de vida, isto é, um ser vivo, não se faz dela nem parede para a sucá, nem lechi para o mavoi, nem passin (tábuas verticais) para os poços, nem golel para a sepultura. Em nome de Rabi Yossi HaGlili disseram: Também não se escrevem sobre ela guitei nashim (documentos de divórcio de mulheres).
GUEMARÁ. “Nem golel para a sepultura” — isto é, se o fez golel, o nome de golel não se aplica a ele de modo a transmitir impureza. Golel é a cobertura: põem uma tábua sobre o morto, no túmulo.
A guemará pergunta: Qual é a razão de Rabi Yossi HaGlili? A guemará responde: Conforme se ensinou numa baraita a respeito do versículo “e lhe escreverá um sefer (rolo) de divórcio” (Devarim 24:1): Da palavra “sefer”, não tenho senão um sefer, isto é, um rolo de pergaminho. De onde se aprende a incluir qualquer coisa como material sobre o qual se escreve o guet? O versículo ensina: “E lhe escreverá”, de qualquer maneira, isto é, sobre qualquer superfície. Se é assim, por que o versículo diz “sefer”? Para te dizer: assim como um sefer é uma coisa em que não há sopro de vida e que não é alimento, também o guet se escreve sobre qualquer coisa em que não há sopro de vida e que não é alimento. Por isso Rabi Yossi HaGlili invalida o guet escrito sobre um ser vivo.
“Sefer” — no versículo “e lhe escreverá um sefer de divórcio”, “sefer” significa pergaminho, como está escrito: “E eu escrevia sobre o sefer com tinta” (Yirmeyahu 36:18), e depois o chama de meguilá (rolo), como está escrito: “Depois que o rei queimou a meguilá” (Yirmeyahu 36:27).
“De onde se aprende a incluir qualquer coisa” — para que se escreva o guet sobre ela. Se estivesse escrito “e lhe escreverá o divórcio no sefer”, significaria uma meguilá; mas agora, que está escrito “sefer”, este sefer é sefirut devarim (relato de palavras), e assim se entende: “e lhe escreverá palavras de divórcio”; mas não lhe fixou lugar para escrevê-lo, e, por si mesmo, entende-se que o escreverá em qualquer lugar que quiser.
Na impressão do Rashi, a citação “depois que o rei queimou a meguilá” vem acompanhada da indicação Yirmeyahu 36:25, versículo que também fala de queimar a meguilá; as palavras citadas, porém, estão em Yirmeyahu 36:27, que é a referência dada na tradução.
A guemará pergunta: E os Rabanan, que permitem escrever o guet também sobre um ser vivo ou sobre alimento, como entendem o versículo? Respondem: Acaso está escrito “basefer (no rolo)”, indicando o material sobre o qual se escreve? “Sefer” está escrito, e ele vem ensinar apenas que é necessária uma sefirut devarim (relato das palavras), isto é, que se refere ao conteúdo do guet, e não ao material sobre o qual é escrito.
A guemará pergunta: E os Rabanan, esta expressão “e lhe escreverá”, o que interpretam dela? A guemará responde: Aquela expressão lhes é necessária para ensinar que a mulher se divorcia por escrita, isto é, por um guet, e não se divorcia por dinheiro. Poderia ocorrer-te dizer: visto que no versículo a saída do casamento foi comparada à havayá (o tornar-se esposa), assim como a havayá se faz com dinheiro, também a saída se faz com dinheiro; por isso o versículo nos ensina “e lhe escreverá”, pois o divórcio só se faz por um guet escrito.
“‘E lhe escreverá’, o que interpretam dele?” — visto que “sefer” não significa pergaminho, por si mesmo, eis que o versículo não lhe fixou pergaminho, e significa que se escreve sobre qualquer coisa; e para que o versículo precisa escrever “e lhe escreverá”, para incluir qualquer coisa? Bastaria escrever: “E lhe dará um sefer de divórcio”.
“E não se divorcia por dinheiro” — se lhe deu dinheiro e disse: Divorcia-te com ele, não está divorciada.
No versículo “e será de outro homem” (Devarim 24:2) — isto é o kidushin (o ato do noivado), que o versículo chama de havayá.
“Assim como a havayá se faz com dinheiro” — pois aprendemos no tratado Kidushin (Kidushin 2a) por analogia da palavra “tomar”, “tomar”, do campo de Efron, que foi tomado com dinheiro.
A guemará pergunta: E Rabi Yossi HaGlili, esta razão, de que não se divorcia por dinheiro, de onde a tira? A guemará responde: Ele a deduz de sefer keritut (rolo de corte): um sefer a corta do marido, e nenhuma outra coisa a corta.
“De ‘sefer keritut’” — pelo fato de estar escrito “keritut” junto a “sefer”, o que ensina que só o escrito a corta.
A guemará prossegue: E os Rabanan? Este versículo “sefer keritut” lhes é necessário para ensinar que o guet deve ser uma coisa que corta toda ligação entre ele e ela, conforme se ensinou numa baraita: Se alguém disse à sua mulher: Eis aqui o teu guet, com a condição de que não bebas vinho, ou com a condição de que não vás à casa de teu pai, para sempre, isto não é keritut (corte), e o guet não é válido. Se disse: Durante todos os trinta dias, isto é keritut, e o guet é válido.
“Para uma coisa que corta entre ele e ela” — que não imponha no guet uma condição que os ligue juntos, mas que sejam palavras de separação.
“Para sempre, isto não é keritut” — pois todos os seus dias ela está ligada a ele, já que por causa dele se abstém de beber vinho, e esta condição fica suspensa para sempre, e isto não é separação. Mas se disse: daqui até trinta dias, isto é keritut imediatamente, pois são palavras de separação ao fim de trinta dias, e ela fica permitida imediatamente a outro homem.
A guemará responde: E Rabi Yossi HaGlili deduz que a condição sem termo invalida o guet de karet (corte) e keritut, isto é, de o versículo ter usado a forma mais longa, keritut, em lugar de karet; ambas significam corte, e a forma longa ensina as duas coisas: que o divórcio é só por escrito, e que deve haver corte completo.
E os Rabanan não interpretam a diferença entre “karet” e “keritut”, e não deduzem dela coisa alguma.
MISHNÁ. Uma caravana que acampou num vale, isto é, num lugar aberto, não cercado de muros, e os viajantes a cercaram com os apetrechos dos animais, como selas e coisas semelhantes: carrega-se dentro dela, no Shabat, contanto que haja uma cerca de dez tefachim (palmos) de altura, e que não haja brechas maiores que a parte construída.
Encerrada a guemará sobre a quinta mishná do perek, inicia-se aqui a sexta mishná, ainda dentro do Perek Alef (Mavoi), que se estende até 17b. Ela trata da caravana que acampou num vale e se cercou com os apetrechos dos animais: a cerca de dez tefachim, as brechas que não podem ser maiores que a parte construída e a brecha de dez amot, que é como uma entrada.
MISHNÁ. “E que não haja brechas maiores que a parte construída” — e mesmo que sejam brechas pequenas, menores que dez amot, se juntas forem maiores que a parte construída, é proibido.
Toda brecha que tem cerca de dez amot (côvados) é permitida, e não invalida a divisória, porque é como uma entrada. Se uma das brechas for maior que isso, é proibido carregar em todo o recinto.
“Toda brecha que tem cerca de dez é permitida, porque é como uma entrada” — e contanto que a parte em pé seja maior que elas.
“Maior que isso, é proibida” — uma só brecha proíbe todo o recinto, mesmo que todo o resto esteja em pé, como se explica numa baraita adiante.
GUEMARÁ. Foi dito, numa disputa de amoraítas, a respeito de uma divisória em que a parte com brechas é igual à parte em pé: Rav Pappa disse: É permitido carregar dentro dela. Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, disse: É proibido.
GUEMARÁ. “A parte com brechas igual à parte em pé” — todo o recinto está feito assim, com partes abertas e partes fechadas em medidas iguais.
A guemará explica: Rav Pappa disse que é permitido, pois assim o Misericordioso ensinou a Moshe: Não abras brecha na maior parte da divisória; enquanto a maior parte não estiver aberta, é divisória. Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, disse que é proibido, pois assim o Misericordioso ensinou a Moshe: Cerca a maior parte; se a maior parte não está cercada, não é divisória.
“O Misericordioso ensinou a Moshe” — como se disse no início do nosso perek (Eruvin 4a): as divisórias e as suas leis são halachá leMoshe miSinai (lei transmitida a Moshe no Sinai). Quanto aos espetos e às hastes da cama, de que se fala adiante, são inválidos para cobrir a sucá com eles, porque são utensílios e recebem impureza, e aprendemos numa mishná (Sucá 11a): Toda coisa que recebe impureza, não se cobre a sucá com ela.
A segunda parte deste comentário de Rashi, sobre os espetos e as hastes da cama, explica a mishná de Sucá que a guemará cita logo adiante; aqui se mantém no lugar em que o Sefaria a apresenta.
A guemará objeta: Aprendemos na mishná: “E que não haja brechas maiores que a parte construída”. Daí se deduz que, se forem iguais à parte construída, é permitido?! Isso é uma dificuldade para Rav Huna, filho de Rav Yehoshua.
A guemará responde: Não digas: Daí se deduz que, se forem iguais à parte construída, é permitido; mas diz: Se a parte construída for maior que a brecha, é permitido carregar no recinto.
A guemará pergunta: Mas, se forem iguais à parte construída, o que é? Proibido? Se é assim, que a mishná ensine: “Que não haja brechas iguais à parte construída”, e daí se saberia, com mais razão, que, se forem maiores, é proibido! A guemará conclui: É uma dificuldade para Rav Huna, filho de Rav Yehoshua.
A guemará traz uma prova a favor de Rav Pappa: Vem e ouve o que aprendemos numa mishná: “Quem cobre a sua sucá com espetos ou com as hastes da cama, se há entre eles um espaço igual a eles, é válida” (Mishná Sucá 1:8)! Os espetos e as hastes são inválidos como sechach (cobertura da sucá), por receberem impureza, e o espaço entre eles é preenchido com cobertura válida. Vê-se, pois, que, se o válido é igual ao inválido, a sucá é válida; assim também, se a parte em pé é igual à parte com brechas, é permitido, conforme Rav Pappa.
“Hastes” — espondes (em francês antigo, as traves laterais da cama).
“Se há entre eles um espaço igual a eles” — para cobrir ali com sechach válido. Logo, a parte com brechas igual à parte em pé é permitida, pois aqui o inválido é igual ao válido, e é permitido. E esta também é uma dificuldade para Rav Huna.
A guemará rejeita a prova: Aqui, de que tratamos? De um caso em que o espeto entra e sai, isto é, em que o espaço entre os espetos é tal que um espeto pode entrar e sair dele com folga; assim, o espaço preenchido com cobertura válida é maior que a largura dos espetos.
“Em que entra e sai” — que um espeto possa entrar e sair no espaço que há entre eles, pois então o espaço é maior que a medida de um espeto, e não é exato.
A guemará pergunta: Mas não é possível ser exato, de modo que a mishná trate de um espaço exatamente igual à largura dos espetos, conforme Rav Pappa?
“Mas não é possível ser exato?” — pois a guemará pensava que quem responde “em que entra e sai” responde assim: que todo espaço “igual a eles” é na verdade um em que o espeto entra e sai, pois não é costume ser exato. Por isso objeta: Mas é possível ser exato e ajustar o espaço para que não haja espaço a mais, e nós aprendemos “igual a eles”!
Rabi Ami disse: A mishná trata de um caso em que se acrescenta cobertura válida, de modo que o espaço coberto por ela seja maior que o dos espetos.
“Rabi Ami disse” — a mishná trata de um caso sem exatidão, mas em que se acrescenta espaço além da medida dos espetos; e o “igual a eles” que a mishná ensina significa: como a medida dos espetos quando entram e saem.
Rava disse: A mishná trata de um caso em que, se os espetos estavam postos no sentido da erev (trama, isto é, de través), ele põe o sechach válido no sentido da shti (urdidura, isto é, ao comprido); se estavam no sentido da shti, ele o põe no sentido da erev, de modo que haja mais cobertura válida que inválida.
“Se estavam” — se os espetos estavam postos no sentido da shti, ele põe o sechach válido no sentido da erev; pois, mesmo que não tenha acrescentado espaço, há mais sechach válido, já que, como o põe no sentido da erev, o sechach não pode ficar firme a não ser que uma das suas pontas esteja apoiada sobre o espeto de um lado e a outra ponta esteja apoiada sobre o espeto do outro lado, e assim o sechach válido cobre também parte dos espetos.
A guemará traz uma prova a favor de Rav Huna, filho de Rav Yehoshua: Vem e ouve o que se ensinou numa baraita: Uma caravana que acampou num vale, e os viajantes a cercaram com camelos, deitados no chão, ou com selas,…