A guemará conclui a baraita sobre a medida do mikvê, uma amá por uma amá com altura de três amot, que são quarenta seá, e calcula o volume do mar que Shlomo fez: quinhentas amot cúbicas seriam mais que cento e cinquenta mikvê, mas o mar era redondo, e o quadrado excede o círculo em um quarto, o que daria só cento e vinte e cinco. Rami bar Yechezkel ensina que as três amot de baixo eram quadradas e as duas de cima, redondas, e o versículo “continha dois mil bat”, isto é, seis mil seá, mostra que não era só uma amá redonda; os três mil bat de Divrei HaYamim referem-se ao monte de coisa seca acima da borda, e Abaye aprende disso que o monte é um terço, como na mishná de Kelim. Começa a quarta mishná do perek: os lechis devem ter dez tefachim de altura, e a largura e a espessura são de qualquer medida, mas, segundo Rabi Yossi, a largura deve ser de três tefachim. A guemará pergunta se a mishná segue Rabi Eliezer, que exige dois lechis, e responde que trata dos lechis sobre os quais ele e os Sábios divergiram; Rabi Chiya ensina que basta a espessura de um fio de casaco. Uma baraita ensina sobre o lechi colocado na metade do mavoi, e Rava, sobre o lechi erguido do chão ou afastado da parede três tefachim. Shmuel decide que a halachá não é conforme Rabi Yossi, nem no hilmei, nem nos lechis, e Rav Huna bar Chinana responde que nos lechis Rabi está conforme ele; Rav Rechumi traz outra versão, de que Rav se retratou porque Rabi Yossi tem as suas razões consigo, e Abaye responde: “Sai e vê o que o povo faz”, resposta que alguns ensinam a respeito da bênção sobre a água.
…na água” — isto é, na água do mikvê (banho ritual). “Toda a sua carne” (Vayikrá 15:16) — significa água em que todo o seu corpo entra de uma só vez. E quanto é? Uma amá (côvado) por uma amá, com altura de três amot (côvados). E os Sábios calcularam que a água do mikvê é de quarenta seá (medida de volume).
“Na água” — significa águas unidas umas às outras, num só lugar.
A baraita, iniciada em 14a, combina palavras de dois versículos: “e banhará a sua carne na água” (Vayikrá 14:9) e “e banhará na água toda a sua carne” (Vayikrá 15:16). A expressão “toda a sua carne”, da qual se aprende a medida do mikvê, provém do segundo, e assim a baraita foi citada também em Eruvin 4b.
A guemará calcula: Quanto são elas, as medidas do mar? Quinhentos garmidei (amot cúbicas), pois o mar tinha dez amot por dez, com cinco de altura. Para trezentas, há cem mikvê; para cento e cinquenta, cinquenta. Logo, com quatrocentas e cinquenta amot basta, e o mar tinha quinhentas!
“Quanto são elas” — estas medidas de dez por dez, com altura de cinco amot: quanta altura há nelas numa coluna de uma amá por uma amá, segundo o quadrado do mikvê?
“Quinhentos garmidei” — como? Divide-o em dez faixas: eis que cada faixa tem dez amot de comprimento, com uma amá de largura e cinco de altura. Corta-as em pedaços de uma amá cada: eis cem pedaços de uma amá por uma amá, com altura de cinco amot. Põe-nos um sobre o outro, numa coluna de uma amá por uma amá, com a altura de cinco cada um: são quinhentas amot.
“Para trezentas” — amot de altura nessa coluna.
“Cem” — mikvê, contando três amot para cada mikvê.
A guemará responde: Estas coisas valem para um quadrado; mas o mar que Shlomo fez era redondo, e o seu volume era menor.
“Estas coisas valem para um quadrado” — se fosse quadrado, de modo que tivesse nas laterais comprimento e largura como no seu meio, e as suas faixas fossem iguais, de dez amot cada faixa, como expliquei.
“O mar que Shlomo fez era redondo” — como está escrito: “Redondo ao redor” (Melachim I 7:23); e resulta que o comprimento das faixas não é de dez amot, mas só o da faixa do meio, sozinha, pois toda coisa redonda é larga no seu meio e estreita em todos os seus lados.
A guemará objeta: Ora, quanto o quadrado excede o círculo? Um quarto. Então, para as quatrocentas amot, há cem mikvê; para as cem restantes, vinte e cinco. Estes são apenas cento e vinte e cinco mikvê, e não cento e cinquenta!
“Ora, quanto o quadrado excede o círculo? Um quarto” — pois todo círculo cuja largura é de uma amá tem circunferência de três amot, como aprendemos na mishná; e, se fosse um quadrado de uma amá por uma amá, teria um perímetro de quatro amot, uma amá para cada lado. Resulta que o quadrado excede o círculo em um quarto. Por isso, deste mar redondo, que calculamos em quinhentas amot como quadrado, precisamos diminuir um quarto: as quatrocentas reduzem-se a trezentas, que são cem mikvê; e as cem amot que restaram são vinte e cinco mikvê, contando quatro amot para cada mikvê, pois estas quatro valem apenas três, já que são amot reduzidas pela forma redonda.
A guemará responde: Rami bar Yechezkel ensinou: O mar que Shlomo fez: as três amot de baixo eram quadradas, e as duas de cima, redondas, e assim continha cem mikvê na parte quadrada e cinquenta na parte redonda.
“As três amot de baixo eram quadradas” — e há nelas dez faixas, de dez por dez, que são cem amot com altura de três e largura de uma amá; isto é, trezentas amot de altura numa coluna de uma amá por uma amá, e são cem mikvê.
“E as duas de cima, redondas” — se fossem quadradas, seriam duzentos garmidei; agora que são redondas, quando diminuis um quarto, restam cento e cinquenta, que são cinquenta mikvê.
A guemará objeta: Admitamos que o contrário, que as de baixo fossem redondas e as de cima quadradas, não podes dizer, pois está escrito: “A sua borda… redondo” (Melachim I 7:23; Divrei HaYamim II 4:2); mas diz que só uma amá, a de cima, era redonda!
Os dois relatos do mar fundido usam palavras quase iguais: “de dez amot de uma borda à outra borda, redondo ao redor” (Melachim I 7:23) e “de dez amot da sua borda à sua borda, redondo ao redor” (Divrei HaYamim II 4:2). Como o versículo descreve a borda, isto é, a parte de cima, como redonda, não se pode dizer que só a parte de baixo era redonda.
“Admitamos que o contrário não podes dizer” — que as de baixo fossem redondas e as de cima quadradas, pois está escrito: “A sua borda… redondo”. Mas que duas eram redondas, de onde o sabemos? Talvez só uma fosse redonda, e não mais, e então ele conteria mais de cento e cinquenta mikvê.
A guemará responde: Não te ocorra isso, pois está escrito: “Continha dois mil bat (medida de líquidos)” (Melachim I 7:26). Um bat, quanto é? Três seá, pois está escrito: “A décima parte, o bat, do kor (medida de trinta seá)” (Yechezkel 45:14). De modo que são seis mil gerivei (seá), exatamente cento e cinquenta mikvê.
“Não te ocorra” — que contivesse mais de cento e cinquenta mikvê.
“A décima parte, o bat, do kor” — o kor tem trinta seá; e, sendo o bat a sua décima parte, resulta que tem três seá.
“Que são” — estes dois mil bat.
“Seis mil seá” — que são cento e cinquenta mikvê: quatro mil são quarenta centenas de seá, que são cem mikvê de quarenta seá; e dois mil seá, cinquenta mikvê.
A guemará objeta: Mas não está escrito: “Continha três mil bat” (Divrei HaYamim II 4:5)? A guemará responde: Aquele versículo se refere ao gudsha (o monte adicional formado acima da borda), quando se mede nele coisa seca.
Melachim I 7:26 diz que o mar “continha dois mil bat”, e Divrei HaYamim II 4:5, que “continha três mil bat”. A guemará harmoniza os dois versículos: dois mil bat de líquido, até a borda, e três mil bat de coisa seca, com o monte que se forma acima da borda.
“Continha três mil bat” — está escrito a respeito do mar que Shlomo fez, em Divrei HaYamim.
“Ao gudsha” — quando se mede nele coisa seca.
Abaye disse: Aprende-se disto que este gudsha é um terço do conteúdo. E também aprendemos numa mishná: “Uma liteira, uma arca e um armário, uma colmeia de palha e uma colmeia de caniços, e o reservatório de um navio alexandrino, ainda que tenham fundos, se contêm quarenta seá de líquido, que são dois kor de coisa seca, são puros” (Kelim 15:1). Vê-se, pois, que quarenta seá de líquido equivalem a sessenta de coisa seca, e o monte é um terço.
“Uma liteira” — uma espécie de caixa suspensa numa carroça, para o transporte de mulheres importantes.
“Um armário” — em francês antigo, “menestier”.
“E o reservatório de um navio alexandrino” — faz-se nele algo como um poço, e põe-se ali água doce.
“São puros” — porque são grandes demais, e não têm a condição de utensílio, pois não são transportados cheios e vazios.
“Que são dois kor de coisa seca” — pois a pessoa pode amontoar acima da borda. Logo, o gudsha é um terço. E isto se diz de um utensílio cuja altura é como a metade do seu comprimento e da sua largura, como o mar de Shlomo.
MISHNÁ. Os lechis (postes laterais) de que os Sábios falaram, que tornam permitido carregar no mavoi (beco sem saída para o qual se abrem pátios): a sua altura deve ser de dez tefachim (palmos), e a sua largura e a sua espessura, qualquer medida. Rabi Yossi diz: A sua largura deve ser de três tefachim.
Encerrada a guemará sobre a terceira mishná do perek, inicia-se aqui a quarta mishná, ainda dentro do Perek Alef (Mavoi), que se estende até 17b. Ela trata das medidas dos lechis que tornam o mavoi permitido: dez tefachim de altura e largura e espessura de qualquer medida, ou, segundo Rabi Yossi, três tefachim de largura.
GUEMARÁ. Na mishná se ensinou: “Os lechis de que os Sábios falaram” etc. A guemará pergunta: Digamos que aprendemos uma mishná anônima conforme Rabi Eliezer, que disse: Precisamos de lechayin (dois postes laterais, um de cada lado)?
A guemará responde: Não; o que significa “lechis”? Lechis em geral, dos becos em geral. A guemará objeta: Se é assim, também a respeito da korá (viga transversal), na mishná anterior, que ensine “korot”, e o que significaria “korot”? Korot em geral!
MISHNÁ. GUEMARÁ. “Lechis em geral” — refere-se a todos os mevoot (becos para os quais se abrem pátios).
“Se é assim” — na mishná anterior, que ensina: “A korá de que os Sábios falaram” etc., que ensine também: “As korot de que falaram”, e eu diria: O que significa “korot”? Korot em geral.
A guemará responde: Assim a mishná diz: Aqueles lechis sobre os quais divergiram Rabi Eliezer e os Sábios, se são dois ou um: a sua altura é de dez tefachim, e a sua largura e a sua espessura, qualquer medida. E quanto é “qualquer medida”? Rabi Chiya ensinou: Mesmo como o fio com que se ata o casaco.
“Os lechis sobre os quais divergiram Rabi Eliezer e os Sábios” — pois para Rabi Eliezer são dois, e para os Sábios, um: esta é a sua medida, como a mishná explica. Mas a mishná anônima não é exata nem conforme um mestre, nem conforme o outro.
“O casaco” — em francês antigo, “cote”.
Um tanaíta ensinou numa baraita (ensinamento dos tanaítas não incluído na Mishná): Se alguém fez um lechi (poste lateral) para meio mavoi, colocando-o no meio do comprimento do mavoi, e não na sua entrada, só tem meio mavoi, o de dentro. A guemará pergunta: É óbvio! A guemará responde: Antes, diz: Tem meio mavoi. A guemará pergunta: Também isto é óbvio! A guemará responde: Poderias dizer: Preocupemo-nos com que talvez a pessoa venha a usar todo ele. Por isso nos ensina que não há essa preocupação.
“Para meio mavoi” — que introduziu o lechi muito para dentro, até a metade do comprimento do mavoi, como neste desenho.
“Só tem meio mavoi” — que é proibido usar, a não ser da sua metade para dentro.
“Tem” — pois “não tem” não era necessário nos ensinar; antes, isto veio nos ensinar que dele para dentro, ao menos, é permitido usar.
Na edição de Vilna, Rashi acompanha o comentário sobre o lechi colocado na metade do mavoi com um pequeno desenho, que aqui não se reproduz.
Rava disse: Se alguém fez um lechi para um mavoi e o ergueu do chão três tefachim, ou o afastou da parede três tefachim, não fez coisa alguma. Mesmo segundo Rabban Shimon ben Gamliel, que disse que dizemos lavud (junção de um vão menor que três palmos) até quatro tefachim, estas coisas valem em cima; mas embaixo, uma vez que é uma divisória pela qual os cabritos passam, também ele não o disse.
“Em cima” — como uma korá que sai desta parede e não toca a outra parede, sobre a qual divergiram Rabban Shimon ben Gamliel e os Sábios (acima, 14a).
Na mishná se ensinou: “Rabi Yossi diz: A sua largura deve ser de três tefachim.” Rav Yossef disse que Rav Yehuda disse que Shmuel disse: A halachá não é conforme Rabi Yossi, nem quanto ao hilmei (salmoura), nem quanto aos lechis.
“Hilmei” — trata-se dele no tratado Shabat, no perek Shemoná Sheratzim (Shabat 108b); hilmei, em língua estrangeira, é “salmoire”.
Rav Huna bar Chinana disse-lhe: Quanto ao hilmei, disseste-nos isso; e quanto aos lechis, não nos disseste isso? Rav Yossef perguntou: Em que é diferente o hilmei? Em que os Sábios divergem dele; nos lechis também os Sábios divergem dele! Rav Huna bar Chinana disse-lhe: Os lechis são diferentes, porque Rabi Yehuda HaNasi está conforme ele.
“Porque Rabi está conforme ele” — acima se disse: “E aquilo que Adda bar Minyomi ensinou é de Rabi, e ele sustenta como Rabi Yossi”, como estabelecemos a respeito do pátio pequeno aberto por uma brecha para o grande.
Rav Rechumi ensinava assim: Rav Yehuda, filho de Rav Shmuel bar Shilat, disse em nome de Rav: A halachá não é conforme Rabi Yossi, nem quanto ao hilmei, nem quanto aos lechis. Alguém lhe disse: Disseste isso? Ele lhes disse: Não. Rava disse: Por Deus! Ele o disse, e eu o aprendi dele. E qual é a razão por que se retratou? Porque Rabi Yossi, as suas razões estão com ele, e a halachá é conforme ele mesmo contra muitos.
“As suas razões estão com ele” — ele traz as razões das suas provas em toda parte. No tratado Guitin (67a) enumera-se o louvor dos Sábios, e este é o louvor de Rabi Yossi.
Rava bar Rav Chanan disse a Abaye: Qual é a halachá, quanto à largura dos lechis? Disse-lhe: Sai e vê o que o povo faz, pois já se costuma usar um lechi de qualquer medida.
“Qual é a halachá?” — quanto aos lechis.
“O que o povo faz” — o que o povo costuma fazer; e já se costumou usar um lechi de qualquer medida.
Há quem ensine isto, a resposta de Abaye, sobre o seguinte ensinamento da mishná: “Quem bebe água para matar a sua sede diz: ‘Que tudo foi feito pela Sua palavra.’ Rabi Tarfon diz: ‘Que cria muitos seres vivos e as suas necessidades, por tudo o que criaste’” (Mishná Berachot 6:8). Rav Chanan disse a Abaye: Qual é a halachá? Disse-lhe: Sai e vê o que o povo faz, e o costume é dizer “que tudo foi feito pela Sua palavra”.
“Para a sua sede” — para excluir quem se engasgou com um pedaço de carne e bebe para fazê-lo descer, pois este não recita bênção.
“Que tudo foi feito pela Sua palavra” — antes de beber; e depois, nada.
“Rabi Tarfon diz: Que cria muitos seres vivos” — eu ouvi que Rabi Tarfon vem obrigar também a uma bênção depois de beber, “que cria muitos seres vivos”. Mas isso não parece correto, pois dizemos no tratado Nidá (51b): “Há o que requer bênção antes e não requer bênção depois”, e perguntamos: O que vem incluir? E discutimos: “E segundo Rav Pappa, que recita bênção sobre a água” etc.; e não dissemos: “E segundo Rabi Tarfon, que obriga sobre a água, o que há a dizer?” Antes, parece-me que Rabi Tarfon fala da bênção de antes.