A guemará pergunta por que basta à korá um tefach, se o ariach tem um tefach e meio, e responde que a outra metade se fixa com barro. Rabba bar Rav Huna e Rav Chisda divergem sobre se também os suportes da korá precisam ser firmes o bastante para receber korá e ariach, e Rav Sheshet ensina que a korá encoberta por uma esteira erguida três tefachim do chão não é nem korá nem divisória. Uma baraita trata da korá que sai de uma parede sem tocar a outra, das duas korot que não se tocam, com a disputa de Rabban Shimon ben Gamliel sobre três ou quatro tefachim, das korot emparelhadas e das que estão uma em cima e outra embaixo, segundo Rabi Yossi, filho de Rabi Yehuda, que, como explica Abaye, sustenta como o seu pai numa coisa e diverge dele noutra. Rav corrige o ensino da mishná para “larga e firme”, e a korá larga de quatro tefachim é diferente. A guemará explica por que a mishná precisou ensinar a korá de palha e a korá curva, esta conforme a palavra de Rabi Zeira, e deriva da korá redonda, pelo mar fundido que Shlomo fez, que toda circunferência de três tefachim tem um tefach de largura, com as objeções da borda do mar, até o início da baraita de Rabi Chiya sobre os cento e cinquenta mikvê que o mar continha.
GUEMARÁ. Um tefach (palmo) basta à korá (viga transversal)? Um tefach e meio é necessário, pois o ariach (tijolo pequeno) tem um tefach e meio de largura!
A guemará responde: Como a korá é larga o bastante para receber um tefach, a outra metade de tefach do ariach fixam-na com barro, um pouco deste lado e um pouco daquele lado, e o ariach se mantém no lugar.
“GUEMARÁ. Fixam-no” — junto à korá, com barro: a pessoa unta com lodo, em declive, uma espessura cheia de um dedo deste lado e, em frente, daquele lado, e o iguala à korá. “Malbin” é da expressão “levenim” (tijolos).
Rabba bar Rav Huna disse: A korá de que os Sábios falaram precisa ser firme o bastante para receber um ariach; mas os suportes da korá não precisam ser firmes o bastante para receber korá e ariach, mas apenas a korá, pois a exigência foi estabelecida para a korá mesma, e não para os seus suportes. E Rav Chisda disse: Tanto um, a korá, como o outro, os seus suportes, precisam ser firmes o bastante para receber korá e ariach.
“E os suportes da korá” — se a colocou sobre estacas, estas não precisam ser firmes o bastante para receber korá e ariach, mas somente para receber a korá sozinha, pois não se coloca o ariach sobre ela; e é na korá que exigimos fixidez, para que seja um sinal visível adequado, mas quanto aos seus suportes, o sinal visível não depende deles.
“Tanto um como o outro” — a korá precisa da firmeza para receber o ariach, e os seus suportes precisam da firmeza para receber a korá e o ariach.
Rav Sheshet disse: Se alguém colocou uma korá sobre a entrada de um mavoi (beco sem saída para o qual se abrem pátios), e estendeu sobre ela uma esteira, e a ergueu do chão três tefachim, nem korá há aqui, nem divisória há aqui. Korá não há aqui, porque fica encoberta e não é visível. Divisória não há aqui, porque é uma divisória pela qual os cabritos passam, e não tem o estatuto de divisória.
“Uma esteira” — estendida para ser uma divisória, para reforçar a força da sua permissão.
“Pela qual os cabritos passam” — já que a sua altura do chão é de três tefachim, é uma divisória suspensa, e não torna o mavoi permitido.
Os Sábios ensinaram numa baraita (ensinamento dos tanaítas não incluído na Mishná): Uma korá que sai desta parede do mavoi e não toca aquela parede em frente; e assim também duas korot, uma que sai desta parede e outra que sai daquela parede, e não se tocam uma à outra: se o vão é de menos de três tefachim, não é preciso trazer outra korá, pois se consideram unidas pela regra de lavud (junção de um vão menor que três palmos); se é de três, é preciso trazer outra korá.
Rabban Shimon ben Gamliel diz: Se o vão é de menos de quatro tefachim, não é preciso trazer outra korá; se é de quatro, é preciso trazer outra korá, pois, segundo ele, a regra de lavud se aplica a um vão de até quatro tefachim.
E assim também duas korot emparelhadas, colocadas lado a lado, em que nem nesta há largura o bastante para receber um ariach, nem naquela há largura o bastante para receber um ariach: se juntas recebem um ariach no sentido da sua largura, que é de um tefach, não é preciso trazer outra korá; e, se não, é preciso trazer outra korá.
“Emparelhadas” — que as deitou uma junto à outra, como gêmeos.
Rabban Shimon ben Gamliel diz: Se a korá formada pelas duas recebe um ariach no sentido do seu comprimento, que é de três tefachim, não é preciso trazer outra korá; e, se não, é preciso trazer outra korá.
Se estavam uma em cima e outra embaixo, Rabi Yossi, filho de Rabi Yehuda, diz: Considera-se a de cima como se estivesse embaixo, e a de baixo como se estivesse em cima, como se estivessem lado a lado, contanto que a de cima não esteja acima de vinte amot (côvados), e a de baixo não esteja abaixo de dez tefachim.
“Uma em cima e outra embaixo” — e entre as duas há largura o bastante para receber um ariach, uma junto à outra, só que os suportes de uma são mais altos que os da outra, e ela é mais alta que a outra.
“Considera-se a de cima” etc. — até que fiquem uma junto à outra, por igual.
“E a de baixo não esteja abaixo de dez” — isto é, perto do chão.
Abaye disse: Rabi Yossi, filho de Rabi Yehuda, sustenta como o seu pai numa coisa, e diverge dele numa coisa. Sustenta como o seu pai numa coisa, pois admite que se considera, assim como Rabi Yehuda disse na mishná que se considera a korá como se fosse de metal.
“Pois admite que se considera” — também como o seu pai, que disse na mishná: “Considera-se como se fosse de metal.”
E diverge dele numa coisa: pois, enquanto Rabi Yehuda sustenta que a korá é válida mesmo acima de vinte amot, Rabi Yossi, filho de Rabi Yehuda, sustenta: Dentro de vinte, sim; acima de vinte, não.
“Acima de vinte amot” — do chão, onde não há preparo do mavoi por korá.
Na mishná se ensinou: “Rabi Yehuda diz: Basta que seja larga, ainda que não seja firme.” Rav Yehuda ensinava a Chiya bar Rav, diante de Rav: “Larga, ainda que não seja firme.” Rav lhe disse: Ensina-lhe: “Larga e firme.”
A guemará objeta: Mas não disse Rabi Ilai que Rav disse: Uma korá larga de quatro tefachim torna o mavoi permitido, ainda que não seja firme? A guemará responde: A korá larga de quatro é diferente, pois é considerada um teto, e é como se a sua borda descesse e fechasse, como uma divisória.
Na mishná se ensinou: “Se era de palha” etc. O que a mishná nos ensina? Que dizemos que se considera? Isso é o mesmo que a cláusula anterior!
“Isso é o mesmo” — pois a mishná ensinou no início: Larga, ainda que não seja firme. E para que preciso ainda ensinar que, se era de palha, que não é firme, considera-se como se fosse de metal?
A guemará responde: Poderias dizer: Quando é firme na sua espécie, como a korá de madeira, dizemos que se considera; quando não é firme na sua espécie, como a de palha, não dizemos. Por isso a mishná nos ensina que não há diferença.
“Firme na sua espécie, dizemos” — que costuma ser firme naquela espécie, como uma korá de madeira: mesmo quando não é firme, dizemos que se considera como se fosse firme; mas a korá de palha e de caniços, que não é firme na sua espécie, eu diria que dela não dizemos que se considera.
Na mishná se ensinou: “Se é curva, considera-se como se fosse reta.” A guemará pergunta: É óbvio! A guemará responde: Ensina-nos algo conforme a palavra de Rabi Zeira. Pois Rabi Zeira disse: Se a korá está dentro do mavoi e a sua curvatura está fora do mavoi; se ela está dentro de vinte amot e a sua curvatura está acima de vinte; se ela está acima de dez tefachim e a sua curvatura está abaixo de dez: considera-se assim: em todo caso em que, se fosse retirada a sua curvatura, não haveria entre esta parte e aquela três tefachim, não é preciso trazer outra korá; e, se não, é preciso trazer outra korá.
A guemará pergunta: Também isto é óbvio! A guemará responde: O caso em que ela está dentro do mavoi e a sua curvatura fora do mavoi foi necessário a ele ensinar. Poderias dizer: Preocupemo-nos com que talvez a pessoa venha a ser arrastada atrás dela, e carregue na área da curvatura, fora do mavoi. Por isso nos ensina que não há essa preocupação.
“É óbvio” — que aqui também dizemos que se considera, pois em que isto difere do início da mishná?
Na mishná se ensinou: “Se é redonda, considera-se como se fosse quadrada.” A guemará pergunta: E para que preciso disto ainda, se casos semelhantes já foram ensinados? A guemará responde: A parte final foi necessária a ele ensinar: “Toda korá que tenha na sua circunferência três tefachim tem um tefach de largura.”
De onde se aprendem estas coisas, a proporção entre a circunferência e a largura? Rabi Yochanan disse: O versículo disse, a respeito do rei Shlomo: “E fez o mar fundido, de dez amot de uma borda à outra borda, redondo ao redor, e de cinco amot a sua altura; e uma linha de trinta amot o circundava ao redor” (Melachim I 7:23).
“De uma borda à outra borda” — o seu espaço interno somente, sem a espessura das suas paredes, era de dez amot; e está escrito: “E uma linha de trinta amot o circundava.” Logo, para cada amá de largura no círculo há três amot de circunferência.
A guemará objeta: Mas não há a sua borda a acrescentar?! A largura de dez amot é a do espaço interno, e com a espessura da borda a largura externa é maior, e a circunferência continua sendo de trinta.
“Mas há a espessura da sua borda” — que excede os dez amot do espaço interno, e mesmo assim é de uma linha de trinta que precisa, e não mais.
Rav Pappa disse: A respeito da sua borda, está escrito que era uma borda de flor de lírio, muito fina, como está escrito: “E a sua espessura era de um tefach, e a sua borda como a obra de um copo, flor de lírio; continha dois mil bat (medida de líquidos)” (Melachim I 7:26).
“Flor de lírio” — muito fina, como esta flor de lírio.
“E a sua espessura era de um tefach” — na base das suas paredes, embaixo; mas em cima era muito fina, como a obra da borda de um copo, flor de lírio.
A guemará objeta: Mas há ao menos um pouco de espessura! A guemará responde: Quando o versículo calcula a circunferência, calcula pelo lado de dentro.
“Calcula pelo lado de dentro” — o versículo conta aquela linha de trinta para a circunferência interna, pois a espessura da sua borda não é circundada por ela; antes, a linha de trinta circunda um espaço interno de trinta.
Rabi Chiya ensinou numa baraita: O mar que Shlomo fez continha o volume de cento e cinquenta mikvê (banho ritual) de purificação. A guemará pergunta: Ora, um mikvê, quanto é? Quarenta seá (medida de volume), como foi ensinado numa baraita: “E banhará a sua carne…” (Vayikrá 14:9)
“Mikvê de purificação” — é de quarenta seá.