A guemará conclui a objeção a Rabi Achai bar Yoshiya pela mishná do guet escrito para uma mulher e usado por um conterrâneo de mesmo nome, e responde que no guet está escrito “e escreverá para ela”, enquanto na sotá está escrito “e fará para ela”, e o fazer é o apagar. Rabi Acha bar Chanina ensina que não havia na geração de Rabi Meir quem se igualasse a ele, mas não se fixou a halachá conforme ele, pois os seus colegas não alcançavam o fundo da sua opinião; uma baraita conta que o seu nome era Rabi Nehorai, e Rabi diz que viu Rabi Meir por trás. Seguem Sumchus, com as suas quarenta e oito razões, o aluno de Yavne que declarava puro o réptil, e o argumento de Ravina, refutado pelo espinho. Shmuel conta que Beit Shammai e Beit Hillel divergiram três anos, até que uma bat kol disse: “Estes e aqueles são palavras do Deus vivo, e a halachá é conforme Beit Hillel”, que o mereceram por serem afáveis e pacientes e anteporem as palavras de Beit Shammai às suas; daí se aprende que quem se rebaixa, o Santo, bendito seja, o eleva. Uma baraita traz a votação sobre se seria melhor ao homem não ter sido criado: “agora que foi criado, que examine os seus atos”. Por fim, começa a terceira mishná do perek, sobre a korá larga o bastante para receber um ariach, a sua firmeza segundo Rabi Yehuda e a korá curva ou redonda.
e depois mudou de ideia e não a divorciou, e um conterrâneo seu o encontrou e disse: O teu nome é como o meu nome, e o nome da tua mulher é como o nome da minha mulher, dá-me o guet para que eu divorcie com ele a minha mulher; esse guet é inválido para divorciar com ele? Daí se vê que o documento escrito para uma mulher não serve para outra, e o mesmo deveria valer para o rolo da sotá (mulher suspeita de adultério).
“E mudou de ideia” — e desistiu de divorciá-la.
“É inválido” — logo, “e escreverá para ela” (Devarim 24:1) significa em nome dela; assim também está escrito “e fará para ela” (Bamidbar 5:30), que significa em nome dela.
A guemará responde: Como comparar agora? Ali está escrito: “E escreverá para ela” (Devarim 24:1); por isso exigimos que a escrita seja em nome dela. Aqui está escrito: “E fará para ela” (Bamidbar 5:30); por isso exigimos que o fazer seja em nome dela, e o fazer, no caso dela, é o apagar, e não a escrita do rolo.
“Ali está escrito ‘para ela’” — a respeito da escrita.
“Aqui” — está escrito “para ela” a respeito do fazer, e o fazer é o apagar.
Rabi Acha bar Chanina disse: É revelado e conhecido diante Daquele que falou e o mundo veio a ser que não havia na geração de Rabi Meir ninguém como ele. E por que razão os Sábios não fixaram a halachá conforme ele? Porque os seus colegas não conseguiam alcançar o fundo da sua opinião. Pois ele dizia do impuro que é puro, e mostrava-lhe uma razão plausível; e dizia do puro que é impuro, e mostrava-lhe uma razão plausível, de modo que não se sabia quais das suas palavras eram a halachá.
“O fundo da sua opinião” — não conseguiam entender em quais casos as suas palavras eram corretas e em quais as suas palavras não eram corretas, pois ele dava uma razão ponderada e apropriada para o que não é halachá, como se fosse halachá.
Ensina-se numa baraita (ensinamento dos tanaítas não incluído na Mishná): Rabi Meir não era o seu nome; antes, Rabi Nehorai era o seu nome. E por que foi chamado pelo nome de Rabi Meir? Porque ele ilumina, em hebraico meir, os olhos dos Sábios na halachá. E Nehorai não era o nome do tanaíta assim chamado; antes, Rabi Nechemya era o seu nome, e há quem diga que Rabi Elazar ben Arach era o seu nome. E por que foi chamado pelo nome de Nehorai? Porque ele aclara, em hebraico manhir, os olhos dos Sábios na halachá.
Rabi Yehuda HaNasi disse: Isto, que eu sou mais agudo que os meus colegas, é porque vi Rabi Meir por trás, pois me sentava atrás dele; e, se o tivesse visto pela frente, seria ainda mais agudo, como está escrito: “E os teus olhos verão o teu mestre” (Yeshayahu 30:20).
“Que vi Rabi Meir por trás” — quando estudei diante dele, sentei-me na fileira que ficava atrás dele.
Rabi Abahu disse em nome de Rabi Yochanan: Rabi Meir tinha um aluno cujo nome era Sumchus, que dizia, sobre cada coisa de impureza, quarenta e oito razões de impureza, e, sobre cada coisa de pureza, quarenta e oito razões de pureza, em defesa de cada decisão.
Ensina-se numa baraita: Havia em Yavne um aluno distinto, que declarava puro o réptil, que a Torá declara explicitamente impuro, com cento e cinquenta razões.
Ravina disse: Eu também argumentarei e o declararei puro: E se a serpente, que mata pessoas e animais e assim multiplica a impureza no mundo, é pura, o réptil, que não mata nem multiplica a impureza, não será puro com mais razão?
“A serpente, que mata” — o homem e o animal, e traz impureza ao mundo.
“É pura” — quando morre, pois só oito répteis estão escritos na Torá como impuros.
A guemará rejeita: Mas não é assim; a serpente faz meramente o ato de um espinho, que fere e até mata e, ainda assim, não é impuro; por isso o argumento é refutado.
Assim lemos: “Faz meramente o ato de um espinho”.
Rabi Abba disse em nome de Shmuel: Durante três anos divergiram Beit Shammai e Beit Hillel. Uns diziam: A halachá é conforme nós; e os outros diziam: A halachá é conforme nós. Saiu uma bat kol (voz celestial) e disse: Estes e aqueles são palavras do Deus vivo, e a halachá é conforme Beit Hillel.
A guemará pergunta: E, uma vez que estes e aqueles são palavras do Deus vivo, por que razão Beit Hillel mereceram que se fixasse a halachá conforme eles? A guemará responde: Porque eram afáveis e pacientes diante da ofensa, e ensinavam as suas palavras e as palavras de Beit Shammai; e não só isso, mas antepunham as palavras de Beit Shammai às suas próprias palavras.
“Pacientes” — tolerantes, que suportavam a ofensa.
“E ensinavam as suas palavras e as palavras de Beit Shammai” — quando Beit Shammai traziam da Torá uma prova para as suas palavras, e Beit Hillel traziam uma prova de outro versículo, Beit Hillel interpretavam o versículo de Beit Shammai, explicando para que vinha, e ele não era leve aos seus olhos; como aquilo que aprendemos no tratado Berachot (Berachot 10b): Beit Shammai dizem: À noite, todo homem deve reclinar-se e recitar o Shemá, e pela manhã deve ficar de pé, pois se diz: “Quando te deitares e quando te levantares” (Devarim 6:7). E Beit Hillel dizem: Todo homem recita do seu modo, pois se diz: “E quando andares pelo caminho” (Devarim 6:7). Se é assim, por que se diz “quando te deitares e quando te levantares”? Significa: na hora em que as pessoas costumam deitar-se e na hora em que as pessoas costumam levantar-se.
“Que antepunham as palavras de Beit Shammai às suas” — pois lhes diziam: “Houve um caso em que foram os anciãos de Beit Shammai” e, depois, “os anciãos de Beit Hillel”.
Como aquilo que aprendemos na Mishná (Sucá 2:7): Quem estava com a cabeça e a maior parte do corpo na sucá e a sua mesa dentro da casa, Beit Shammai invalidam, e Beit Hillel validam. Beit Hillel disseram a Beit Shammai: Não houve um caso assim, em que os anciãos de Beit Shammai e os anciãos de Beit Hillel foram visitar Rabi Yochanan ben HaChoranit e o encontraram sentado com a cabeça e a maior parte do corpo na sucá e a sua mesa dentro da casa? Beit Shammai lhes disseram: Daí se traz prova?! Também eles lhe disseram: Se assim costumavas proceder, não cumpriste a mitzvá da sucá em todos os teus dias. Vê-se que, ao relatar o caso, Beit Hillel mencionaram os anciãos de Beit Shammai antes dos seus próprios anciãos.
Isso vem para te ensinar que todo aquele que se rebaixa, o Santo, bendito seja, o eleva; e todo aquele que se eleva, o Santo, bendito seja, o rebaixa. Todo aquele que corre atrás da grandeza, a grandeza foge dele; e todo aquele que foge da grandeza, a grandeza corre atrás dele. E todo aquele que força a hora, a hora o força, e ele não tem êxito; e todo aquele que cede diante da hora, a hora está a seu favor, e por fim ele tem êxito.
“Que força a hora” — que se fatiga para enriquecer e para engrandecer-se, e vê que não tem êxito, e, apesar disso, volta a ir a lugares distantes e se mete em coisas altas demais para ele.
“A hora está a seu favor” — depois de um tempo, uma hora de êxito há de estar a seu favor.
Os Sábios ensinaram numa baraita: Durante dois anos e meio divergiram Beit Shammai e Beit Hillel. Uns diziam: Melhor seria ao homem não ter sido criado do que ter sido criado; e os outros diziam: Melhor é ao homem ter sido criado do que não ter sido criado. Contaram-se os votos e concluíram: Melhor seria ao homem não ter sido criado do que ter sido criado; mas, agora que foi criado, que examine os seus atos já praticados. E há quem diga: Que apalpe os seus atos por fazer.
“Que examine os seus atos” — que já fez, e investigue as transgressões que tem nas mãos, e se confesse e se arrependa.
“Que apalpe os seus atos” — por exemplo, se lhe vier às mãos uma mitzvá, calcule a perda causada pela mitzvá contra a sua recompensa, e não deixe de fazê-la por causa da perda, pois a sua recompensa há de vir; e, se lhe vier às mãos uma transgressão, calcule o ganho que obtém com ela agora contra a perda que ela traz, que no futuro lhe será cobrada.
MISHNÁ. A korá (viga transversal) de que os Sábios falaram, que torna permitido o mavoi (beco sem saída para o qual se abrem pátios), deve ser larga o bastante para receber um ariach (tijolo pequeno). E o ariach é a metade de um tijolo de três tefachim (palmos), isto é, um tefach e meio. Basta à korá que tenha um tefach de largura, e não um tefach e meio, o bastante para receber o ariach no sentido da sua largura.
Encerrada a guemará sobre a segunda mishná do perek, inicia-se aqui a terceira mishná, ainda dentro do Perek Alef (Mavoi), que se estende até 17b. Ela trata da largura e da firmeza da korá que torna o mavoi permitido, e de como se considera a korá curva ou redonda.
MISHNÁ. “Larga o bastante para receber um ariach” — para que pareça uma estrutura fixa, sobre a qual se possa construir um edifício.
“E o ariach é a metade de um tijolo de três tefachim” — resulta que o ariach tem um tefach e meio de largura.
“Basta à korá uma largura de um tefach, o bastante para receber este ariach na sua largura” — e na guemará se objeta: Ela precisa de um tefach e meio!
A korá deve ser larga o bastante para receber um ariach e firme o bastante para receber um ariach. Rabi Yehuda diz: Basta que seja larga, ainda que não seja firme. Por isso, se era de palha ou de caniços, considera-se como se fosse de metal.
“Se era de palha” etc. — Rabi Yehuda é quem diz isto.
Se é curva, considera-se como se fosse reta; se é redonda, considera-se como se fosse quadrada. Toda korá que tenha na sua circunferência três tefachim tem um tefach de largura.
“Curva” — de modo que o ariach não pode ficar sobre ela.
“Redonda” — e o ariach não pode ficar sobre ela, mas é grossa, de modo que, se for partida, terá um tefach de largura.
“Considera-se como se fosse quadrada” — como se estivesse lavrada ou partida. E qual é a medida da korá redonda para torná-la válida?
“Toda que tenha na sua circunferência três tefachim” — que precisa de um fio de três tefachim de comprimento para circundá-la ao redor: é sabido que tem um tefach de largura, se for partida.