A guemará conclui a palavra de Reish Lakish em nome de Rabi Yehuda, filho de Rabi Chanina: a peá é permitida quanto a kilayim, mas não quanto ao Shabat; e Rabi Yochanan diz que não é divisória nem quanto a um nem quanto ao outro. A contradição de Reish Lakish se resolve, pois uma palavra é dele e a outra do seu mestre; a de Rabi Yochanan, pela distinção entre dez e mais de dez amot, provada pelo caso de Rabi Yehoshua diante de Rabi Yochanan ben Nuri. A guemará traz as palavras de Rav Chisda sobre a forma de porta feita pelo lado e a forma de porta forte o bastante para uma porta, a marca de eixo exigida em nome de Rabi Yanai, e a disputa de Rav Nachman e Rav Sheshet sobre se os caniços precisam tocar, com o caso na casa do Reish Galuta e a baraita da kipá, explicada por Abaye. Começa a segunda mishná: Beit Shammai exigem lechi e korá; Beit Hillel, lechi ou korá; e Rabi Eliezer, lechayin. A guemará explica que a mishná trata do mavoi fechado, discute as divisórias exigidas para lançar e para carregar e começa a resolver a pergunta sobre a opinião de Rabi Eliezer pelo caso com o seu aluno Rabi Yossi ben Perida.
…uma peá (trança de sarmentos), estendida entre as estacas, é permitida quanto a kilayim (mistura proibida de espécies), mas não quanto ao Shabat. E Rabi Yochanan disse: Assim como, quanto ao Shabat, não são divisórias, assim, quanto a kilayim, não são divisórias. As palavras de cada um deles aqui parecem contradizer as suas palavras acima.
“Peá” — a trança do sarmento estendido de uma estaca à outra; e semelhante a isto é a expressão “peá nochrit” (peruca), no tratado de Shabat (Shabat 64b).
A guemará responde: Está bem que entre a palavra de Reish Lakish e a de Reish Lakish não há dificuldade: esta, que permite também quanto ao Shabat, é dele; aquela, que permite só quanto a kilayim, é do seu mestre, Rabi Yehuda, filho de Rabi Chanina. Mas entre a palavra de Rabi Yochanan e a de Rabi Yochanan há dificuldade!
“Aquela é do seu mestre” — esta última, disse-a em nome de Rabi Yehuda, filho de Rabi Chanina, e ele mesmo não sustenta assim.
Está bem se dizes que ali, onde Rabi Yochanan permitiu quanto a kilayim, o sarmento estava sobre elas, e aqui, onde não permite nem quanto a kilayim, estava pelo lado: então está bem. Mas, se dizes que tanto este como aquele são pelo lado, o que há para dizer?
“Está bem se dizes” — que a primeira é sobre elas; por isso é permitida quanto a kilayim, e isto com mais de dez, pois, se fosse com dez, não poderia dizer “mas não quanto ao Shabat”; e, forçosamente, sustenta como Rav: então está bem.
A guemará responde: Na verdade, tanto este como aquele são pelo lado: ali, onde permitiu quanto a kilayim, as estacas estavam a dez amot uma da outra; aqui, onde não permite nem quanto a kilayim, estavam a mais de dez.
A guemará pergunta: E de onde dizes que distinguimos entre dez e mais de dez? Pois Rabi Yochanan disse a Reish Lakish: Não foi assim o caso, que Rabi Yehoshua foi ter com Rabi Yochanan ben Nuri para estudar Torá, embora fosse versado nas leis de kilayim, e encontrou-o sentado entre as árvores; e Rabi Yehoshua estendeu um sarmento de árvore a árvore e disse-lhe: Mestre, se há videiras aqui, de um lado do sarmento, qual é a lei quanto a semear aqui, do outro lado? Disse-lhe: Com dez, é permitido; com mais de dez, é proibido.
“E de onde dizes que distinguimos” — quanto a kilayim, entre dez e mais de dez, pelo lado.
“Embora fosse versado” — Rabi Yehoshua era versado nas leis de kilayim, e perguntou-lhe esta coisa.
De que tratamos? Se dizes que estendeu o sarmento sobre elas, com mais de dez é proibido? Mas não foi ensinado numa baraita (ensinamento dos tanaítas não incluído na Mishná): “Se havia ali caniços pontiagudos e fez para eles uma peá por cima, mesmo com mais de dez é permitido”!
“Caniços pontiagudos” — aguçados como a ponta de uma estaca fincada no chão.
Antes, não é pelo lado, e Rabi Yochanan ben Nuri lhe diz: Com dez, é permitido; com mais de dez, é proibido? A guemará conclui: Aprende-se disto. Há, pois, distinção entre dez e mais de dez, e assim se resolve a contradição nas palavras de Rabi Yochanan.
Voltando ao próprio assunto: Rav Chisda disse: Uma tzurat hapetach (forma de porta: dois postes verticais, um de cada lado, e uma viga horizontal sobre eles) que alguém fez pelo lado, pondo a viga ao lado dos postes e não sobre eles, não fez nada.
E Rav Chisda disse: A forma de porta de que os Sábios falaram precisa ser forte o bastante para se pôr nela uma porta, ainda que seja uma porta de palha.
“Para se pôr nela uma porta” — qualquer que seja; e, mesmo que só possa pôr nela uma porta de palha, basta-lhe. Palha: hastes de espigas.
Reish Lakish disse em nome de Rabi Yanai: A forma de porta precisa de uma marca de eixo para a porta. A guemará pergunta: O que é uma marca de eixo? Rav Avya disse: Uma avkata (orifício em que gira o eixo da porta).
“Avkata” — o orifício em que gira o eixo da porta; e, embora a forma de porta não precise de porta, exigimos, de todo modo, que seja apta para uma porta.
Rav Acha, filho de Rav Avya, encontrou os alunos de Rav Ashi e disse-lhes: O mestre disse alguma coisa sobre a forma de porta? Disseram-lhe: Não disse nada, isto é, não exigiu marca de eixo.
Um sábio ensinou: “A forma de porta de que falaram é: um caniço daqui, e um caniço dali, e um caniço sobre eles.” A guemará pergunta: Precisam tocar no caniço de cima, ou não precisam tocar? Rav Nachman disse: Não precisam tocar. E Rav Sheshet disse: Precisam tocar.
“Precisam tocar” — o caniço que está sobre eles nos caniços que estão dos lados; ou basta mesmo que esteja suspenso acima deles, no ar?
Rav Nachman foi e agiu na casa do Reish Galuta (Exilarca) conforme o seu ensino, fazendo uma forma de porta cujos caniços não se tocavam. Rav Sheshet disse ao seu servidor, Rav Gadda: Vai, arranca e joga-os fora. Foi, arrancou e jogou-os fora. Os da casa do Reish Galuta encontraram-no e prenderam-no. Rav Sheshet foi, pôs-se à porta da prisão e disse-lhe: Gadda, sai, vem! Saiu e veio.
“Agiu na casa do Reish Galuta” — que cercou uma rechavá (espaço aberto) para permitir carregar nela, e fez nelas muitas entradas, mais de dez, e fez-lhes uma peá, e não tocavam os caniços de baixo.
Rav Sheshet encontrou Rabba bar Shmuel e disse-lhe: O mestre aprendeu alguma coisa sobre a forma de porta? Disse-lhe: Sim, aprendemos: “Uma kipá (portão em arco): Rabi Meir obriga a afixar mezuzá (pergaminho com versículos afixado no batente da porta), e os Sábios isentam. E concordam que, se há nos seus pés uma altura de dez palmos, é obrigada.”
“Kipá” — um portão feito em forma de arco.
“E os Sábios isentam” — porque em cima, na curvatura, é estreito e não tem quatro de largura; e não há entrada com menos de quatro de largura.
“E concordam que, se há nos seus pés dez” — de altura, antes que comece a curvar-se.
“É obrigada” — pois há nela dez de altura com quatro de largura; e, mesmo que toda a curvatura estivesse fechada, resta ali a medida de uma entrada válida. Daí se vê que não precisam tocar, pois a validade da entrada está nos seus pés, e a curvatura separa o teto superior dos batentes, e a baraita ensina “é obrigada”. Abaye veio para explicar a divergência deles. Outra versão: lemos “e Abaye disse”, e da explicação de Abaye aprendemos que não precisam tocar.
Abaye disse: Todos concordam que, se a kipá tem dez palmos de altura e não há nos seus pés três, ou também se há nos seus pés três e não tem dez de altura, não é nada, e não está obrigada à mezuzá.
“Todos concordam que, se tem dez de altura e não há nos seus pés três, não é nada” — pois tudo o que tem menos de três de altura é considerado chão firme, e não há ali, nesta entrada, nada que tenha quatro de largura.
“Ou também, se há nos seus pés três” — de altura, e normalmente os seus pés estão a quatro de largura, e não tem dez de altura: não é nada, pois tudo o que tem menos de dez não é nada, e não é entrada.
Quando divergem, é no caso em que há nos seus pés três, e tem dez de altura, e não tem quatro de largura na altura de dez, e há nela espaço para escavar, a fim de completá-la a quatro.
“Quando divergem, é que há nos seus pés três” — que sai da condição de chão firme, com a validade de uma entrada de quatro de largura; e a sua altura é de dez com a curvatura, e não tem quatro de largura da curvatura para cima.
“E há nela espaço para escavar” — e para demolir a curvatura e alargá-la a quatro sem a queda do topo da curvatura superior, pois a construção se estende para cá e para lá, e a construção não termina, de um lado e do outro, na medida do portão.
Na edição de Vilna, Rashi acompanha o comentário sobre a kipá que se pode escavar com um pequeno desenho, que aqui não se reproduz.
Rabi Meir sustenta que se escava para completar, isto é, considera-se a kipá como já escavada; e os Sábios sustentam que não se escava para completar. Assim, segundo todos, se a abertura tivesse quatro de largura na altura de dez, a kipá seria obrigada, embora o teto, separado pela curvatura, não toque os batentes; daí se vê que os caniços não precisam tocar, contra Rav Sheshet.
“Escava-se para completar” — já que na altura de três há a validade da largura de uma entrada, consideramos os sete superiores como se estivessem escavados por dentro e alargados à medida dos pés.
Rav Sheshet disse-lhe: Se os encontrares, não digas aos da casa do Reish Galuta nada desta baraita da kipá, pois é uma prova contra mim.
MISHNÁ. O preparo do mavoi (beco sem saída para o qual se abrem pátios), para que se possa carregar nele no Shabat: Beit Shammai dizem: Lechi (poste lateral) e korá (viga transversal). E Beit Hillel dizem: Ou lechi ou korá. Rabi Eliezer diz: Lechayin (dois postes laterais, um de cada lado).
Encerrada a guemará sobre a primeira mishná do perek, inicia-se aqui a segunda mishná, ainda dentro do Perek Alef (Mavoi), que se estende até 17b. Ela trata do modo de corrigir o mavoi para que se possa carregar nele no Shabat: com lechi e korá, segundo Beit Shammai; com um dos dois, segundo Beit Hillel; com dois lechis, segundo Rabi Eliezer.
Em nome de Rabi Yishmael, um aluno disse diante de Rabi Akiva: Beit Shammai e Beit Hillel não divergiram sobre o mavoi que tem menos de quatro amot (côvados) de largura, que se torna permitido ou com lechi ou com korá. Sobre o que divergiram? Sobre o que é mais largo que quatro amot e até dez, pois Beit Shammai dizem: Lechi e korá; e Beit Hillel dizem: Ou lechi ou korá. Rabi Akiva disse: Sobre isto e sobre aquilo divergiram.
“MISHNÁ. Sobre o mavoi que tem menos de quatro amot” — na largura da sua entrada.
GUEMARÁ. Segundo quem é a mishná? Parece que não é nem como Chananiá, nem como o tanna kamma (o primeiro tanaíta, anônimo) da baraita sobre o eruv num caminho do domínio público, pois ambos exigem, no mavoi aberto nas duas extremidades, ao menos tzurat hapetach de um lado, e não se contentam com lechi e korá.
“GUEMARÁ. Segundo quem? Não é como Chananiá” etc. — pois lhe ocorre à guemará que a mishná diz assim: “O preparo do mavoi aberto nas duas extremidades: Beit Shammai dizem” etc.
Rav Yehuda disse: Assim diz a mishná: O preparo do mavoi fechado, como se faz? Beit Shammai dizem: Lechi e korá; e Beit Hillel dizem: Ou lechi ou korá.
Beit Shammai dizem: Lechi e korá. A guemará pergunta: Isto quer dizer que Beit Shammai sustentam que quatro divisórias são exigidas pela Torá, para que seja reshut hayachid (domínio privado)?
“Quatro divisórias pela Torá” — é halachá leMoshe miSinai (lei transmitida a Moshe no Sinai, sem fonte no texto escrito) quanto às divisórias, que com menos de quatro divisórias não é reshut hayachid; por isso exigem lechi e korá, para que seja uma divisória completa.
A guemará rejeita: Não; para lançar do domínio público para dentro dele, é com três divisórias que se é culpado; para carregar dentro dele, não é permitido até que haja quatro.
“Para lançar” — do reshut harabim (domínio público) para dentro dele, é com três que se é culpado, pois três divisórias bastam, pela Torá, para fazê-lo reshut hayachid; mas, para carregar dentro dele, os Sábios decretaram que é proibido até que haja quatro.
Beit Hillel dizem: Ou lechi ou korá. A guemará pergunta: Digamos que Beit Hillel sustentam que três divisórias são exigidas pela Torá?
A guemará rejeita: Não; para lançar, é com duas divisórias que se é culpado; para carregar, não é permitido até que haja três.
Rabi Eliezer diz: Lechayin. Foi levantada diante deles esta pergunta: Rabi Eliezer diz lechayin e korá, sendo mais rigoroso que Beit Shammai, ou talvez diz lechayin sem korá?
A guemará responde: Vem e ouve: Houve um caso com Rabi Eliezer, que foi ter com Rabi Yossi ben Perida, seu aluno…