Parte IV — os Treze Princípios da Fé

O primeiro fundamento: crer na existência do Criador, bendito seja. Isto é, que há um Ser perfeito em todos os modos da existência; Ele é a causa da existência de todos os entes, nele está a subsistência da existência deles, e dele vem o seu existir. Não suba ao coração a inexistência dele, pois, na sua inexistência, anula-se a existência de todos os entes, e não restaria ente cuja existência subsistisse. Mas, se subisse ao nosso coração a inexistência de todos os entes além dele, a existência de D'us não se anularia nem diminuiria — pois a unidade e a soberania pertencem só a Ele; Ele basta-Se na sua existência, é suficiente em Si mesmo e não necessita da existência de outro; e tudo o que é além dele — anjos, corpos das esferas e o que há neles e abaixo deles — tudo dele necessita para existir. Este fundamento é indicado pela palavra: "Eu sou o Eterno, teu D'us".

O segundo fundamento: a unidade de D'us. Isto é, que creiamos que este, que é a causa de tudo, é um — e não como um membro de um par, nem como um exemplar de uma espécie, nem como um indivíduo que se divide em muitas partes, nem como um corpo simples, uno em número, que admite divisão ao infinito; mas Ele é uno numa unidade tal que não há unidade outra como a sua. Este fundamento é indicado pelo que está dito: "Ouve, Israel, o Eterno é nosso D'us, o Eterno é um".

O terceiro fundamento: a negação da corporeidade. Isto é, que creiamos que este Um não é corpo nem força num corpo, e não O alcançam os acidentes dos corpos — como o movimento, o repouso e o lugar —, nem por essência nem por acidente. Por isso os sábios negaram dele a junção e a separação, dizendo (Chaguigá 15a): "no alto não há sentar-se nem ficar de pé, nem nuca nem fadiga" — quer dizer, nem separação nem junção. E disse o profeta (Isaías 40:25): "a quem Me comparareis, para que Lhe seja igual?, diz o Santo" — se fosse corpo, seria semelhante aos corpos. E tudo o que vem nos escritos sagrados descrevendo-O com atributos corpóreos — o andar, o ficar de pé, o sentar, o falar e afins — é tudo por empréstimo (metáfora); e assim disseram (Berachot 31b): "a Torá falou na linguagem dos homens". Este fundamento é indicado pelo que está dito (Deuteronômio 4:15): "pois não vistes figura alguma" — quer dizer, não O apreendestes como possuidor de figura, pois Ele não é corpo nem força num corpo.

O quarto fundamento: a precedência. Isto é, que creiamos que este Um é absolutamente primordial (kadmon), e todo ente além dele não é primordial em relação a ele. As provas disto nos escritos sagrados são muitas. Este fundamento é indicado pelo que está dito: "morada é o D'us primordial".

O quinto fundamento: que só a Ele convém servir. A Ele se deve servir, engrandecer, dar a conhecer a sua grandeza e cumprir os seus preceitos — e não se faça assim a quem está abaixo dele na existência (anjos, astros, esferas, elementos e o que deles se compõe), pois todos são seres de natureza determinada, e sobre a sua ação não há juízo nem escolha, senão só a Ele. Tampouco convém servi-los como intermediários que supostamente aproximem de D'us; antes, só a Ele se dirijam os pensamentos, pondo-se de lado tudo o mais. Este fundamento é o que adverte contra a idolatria — e a maior parte da Torá adverte sobre isto.

O sexto fundamento: a profecia. Que a pessoa saiba que, nesta espécie humana, há indivíduos de naturezas muito elevadas e de grande perfeição, cujas almas estão dispostas a receber a forma do intelecto; depois, esse intelecto humano une-se ao Intelecto Agente, e dele emana sobre ele uma emanação nobre — e estes são os profetas, e isto é a profecia. A explicação cabal deste fundamento seria longuíssima, e não é nossa intenção demonstrar cada fundamento; mencioná-lo-ei apenas por via de relato. E os versículos da Torá testemunham a profecia de muitos profetas.

O sétimo fundamento: a profecia de Moisés, nosso mestre. Que creiamos que ele é o pai de todos os profetas — dos anteriores e dos posteriores —, todos abaixo dele em nível. Foi o escolhido de toda a espécie humana, que alcançou do conhecimento de D'us mais do que qualquer homem que existiu ou existirá; elevou-se da condição humana até o nível angélico: não restou véu que não rasgasse, nem o impediu impedimento corpóreo, nem se lhe misturou deficiência alguma; anularam-se nele as forças imaginativa e sensitiva, restando o intelecto apenas — por isso se disse que falava com D'us sem intermediação de anjos.

E a profecia de Moisés distingue-se da dos demais profetas em quatro coisas. A primeira: a qualquer outro profeta D'us só falava por um intermediário, mas a Moisés sem intermediário, como está dito: "boca a boca falarei com ele" (Números 12:8). A segunda: a todo profeta a profecia só vem durante o sono — "em sonho de noite", "em visão noturna" — ou de dia, após cair sobre ele um torpor em que se anulam as sensações; e isto se chama "visão" (machazé u-mar'eh). Mas a Moisés vinha a fala de dia, estando de pé entre os dois querubins, como está dito: "e ali Me encontrarei contigo" (Êxodo 25:22). A terceira: ao profeta, quando lhe vem a profecia — ainda que em visão e por anjo —, enfraquecem-se as forças e sobrevém-lhe temor grandíssimo, quase saindo dele o espírito, como em Daniel (10:8): "não restou em mim força". Mas Moisés não era assim — vinha-lhe a fala sem tremor algum, como está dito: "e o Eterno falava a Moisés face a face, como fala um homem ao seu companheiro" (Êxodo 33:11). A quarta: sobre os demais profetas o espírito da profecia não repousa por sua vontade, mas pela vontade de D'us. Mas Moisés, a toda hora que queria, dizia: "esperai, e ouvirei o que o Eterno vos ordenará" (Números 9:8); e disseram os sábios: "Aarão está no 'não entre a todo tempo', mas Moisés não está no 'não entre'".

O oitavo fundamento: ser a Torá vinda dos Céus. Que creiamos que toda esta Torá, dada por meio de Moisés, é toda "da boca da Onipotência" (mi-pi ha-Gevurá) — isto é, chegou a ele toda da parte de D'us, num modo que se chama, por empréstimo, "fala"; e Moisés era como um escriba a quem se dita, e que escreve tudo: as crónicas, as narrativas e os preceitos — por isso é chamado "legislador" (mechokek). E não há diferença entre "e os filhos de Cam: Cuxe e Mitsraim" ou "Timna era concubina" e "Eu sou o Eterno, teu D'us" e "Ouve, Israel" — pois tudo é da boca da Onipotência, e tudo é a Torá do Eterno, perfeita, pura, santa, verdadeira.

E quem diz que tais versículos e narrativas Moisés os disse de si mesmo é, para os nossos sábios e profetas, descrente (kofer) mais do que todos — pois imaginou que há na Torá um "miolo" e uma "casca" dispensável. E este é o sentido de "a Torá não é dos Céus" (Sanhedrin 99a): disseram que é descrente mesmo quem crê que toda a Torá é da boca da Onipotência, exceto um certo versículo, que não foi D'us quem o disse, mas Moisés de si mesmo. Antes, cada palavra da Torá encerra sabedorias e maravilhas para quem as entende, e não se alcançou o limite da sua sabedoria: "mais longa que a terra é a sua medida, e mais larga que o mar" (Jó 11:9).

E também a interpretação tradicional da Torá é da boca da Onipotência: a forma da sucá, do lulav, do shofar, dos tsitsit e dos tefilin que hoje fazemos é exatamente a que D'us disse a Moisés, e que ele nos transmitiu, fiel na sua missão. O versículo que indica este fundamento é: "e disse Moisés: nisto sabereis que o Eterno me enviou para fazer todas estas obras, e que não foi do meu coração".

O nono fundamento: a imutabilidade. Que esta Torá de Moisés não será abolida, nem virá outra Torá da parte de D'us além dela. A ela nada há a acrescentar, e dela nada a tirar — nem na Torá escrita nem na oral —, conforme está dito: "não acrescentarás a ela, nem dela tirarás". E já explicámos o que cumpre neste fundamento na abertura desta obra.

O décimo fundamento: que Ele conhece os atos dos homens e não desvia deles o seu olhar — não como a opinião de quem disse "o Eterno abandonou a terra" (Ezequiel 8:12), mas como está dito: "grande em conselho e poderoso em ação, cujos olhos estão abertos sobre todos os caminhos dos homens" (Jeremias 32:19); e "viu o Eterno que era grande a maldade do homem na terra" (Gênesis 6:5); e "o clamor de Sodoma e Gomorra, porque se avolumou" (Gênesis 18:20). Isto indica este fundamento.

O décimo-primeiro fundamento: que Ele dá recompensa a quem cumpre os preceitos da Torá e castiga quem transgride as suas advertências; e que a grande recompensa é o Mundo Vindouro, e o castigo severo é o karet. Já dissemos sobre isto o que basta. O versículo que indica este fundamento: "e agora, se perdoares o pecado deles; e, se não, risca-me" — e respondeu-lhe D'us: "quem pecou contra Mim, a esse riscarei do Meu livro" — prova de que Ele conhece o obediente e o pecador, para dar recompensa a um e castigo ao outro.

O décimo-segundo fundamento: os dias do Messias. Crer e ter por certo que ele virá, e não pensar que se atrasa: "se tardar, espera por ele" (Habacuc 2:3); não lhe fixar tempo nem fazer conjecturas nos versículos para deduzir o tempo da sua vinda — e os sábios dizem: "pereça o espírito dos que calculam os fins" (Sanhedrin 97b). E crer que ele terá eminência e honra sobre todos os reis que houve, conforme profetizaram sobre ele todos os profetas, de Moisés a Malaquias. Quem dele duvida ou lhe diminui o nível nega a Torá, que o promete explicitamente (na parashá de Bilam e em "Atem nitsavim"). E faz parte deste fundamento que não há rei para Israel senão da casa de Davi e da semente de Salomão; e todo o que disputa esta família nega o nome de D'us e as palavras dos seus profetas.

O décimo-terceiro fundamento: a ressurreição dos mortos — e já a explicámos.

E quando a pessoa crê em todos estes fundamentos, e a sua fé neles se firma, ela entra no conjunto de Israel (klal Yisrael), e é preceito amá-la, compadecer-se dela e tratá-la com todo o amor e fraternidade que D'us ordenou de um homem ao seu próximo; e, ainda que tenha cometido as transgressões que pôde, por desejo e domínio da natureza baixa, é castigada conforme os seus pecados, mas tem porção no Mundo Vindouro, e é dos "transgressores de Israel". Mas, quando se corrompe na pessoa um destes fundamentos, eis que ela saiu do conjunto, negou o essencial, e é chamada min, apikoros e "cortador das plantas" (kotzetz ba-netiyot); e é preceito odiá-la e destruí-la, e sobre ela está dito: "acaso não odeio, ó Eterno, os que Te odeiam?" (Salmos 139:21).

Eis que me alonguei e saí do tema da minha obra; mas fi-lo por ver nisso proveito para a fé, pois reuni aqui coisas úteis, dispersas em grandes livros. Conhece-as, prospera com elas, e volta a elas muitas vezes, ponderando-as bem; e, se o teu coração te iludir, pensando que lhes alcançaste o sentido numa só vez ou em dez, sabe que D'us sabe que te iludiu com falsidade. Por isso não te apresses na leitura, pois não as compus conforme me ocorreu, mas após grande exame e ponderação, depois de ver opiniões verdadeiras e não verdadeiras, e de saber o que delas convém crer, trazendo prova e argumento sobre cada assunto. E oro a D'us que me conceda o meu desejo e me guie pelo bom caminho. E volto ao tema do capítulo.