Parte III — a natureza do Olam Habá

E agora começarei a falar daquilo que tencionei. Hás de saber que, assim como o cego não alcança a visão das cores, nem o surdo a audição dos sons, nem o eunuco o desejo da união — assim os corpos não alcançam os deleites da alma. E, como os peixes não conhecem o elemento do fogo, por estarem no elemento da água que lhe é oposto, assim, neste mundo corpóreo, não se conhece o deleite do mundo espiritual. Antes, não há entre nós, de modo algum, outro deleite senão o do corpo apenas — a apreensão dos sentidos quanto ao comer, ao beber e à união; e tudo o que está além disto é, para nós, inexistente: não o reconhecemos nem o apreendemos à primeira reflexão, senão após grande investigação.

E é apropriado que assim seja, pois estamos no mundo corpóreo, e por isso só apreendemos os seus deleites baixos e transitórios; mas os deleites da alma são contínuos, perduram para sempre, não se interrompem, e não há entre eles e estes deleites corpóreos proporção nem semelhança alguma. E não convém — nem a nós, homens da Torá, nem aos filósofos divinos — dizer que os anjos, os astros e as esferas não têm deleite; pois, na verdade, têm um deleite grande no que conhecem e apreendem da verdade do Criador, bendito seja, e nisto estão em deleite contínuo, que não se interrompe. Não há neles deleite corpóreo, nem o apreendem, pois não têm sentidos como nós.

E do mesmo modo nós: quando a alma daquele que se purifica se purificar e subir àquele nível após a morte, tal pessoa não apreende os deleites corpóreos nem os quer — assim como um rei de grande domínio não quereria despir-se do seu reino para voltar a brincar de bola com os meninos, como fazia outrora, antes de reinar; e só o faria na pequenez da idade, quando não distinguia a grandeza das duas coisas — tal como nós, hoje, louvamos e exaltamos os deleites do corpo, e não os da alma.

E, quando ponderares estas duas espécies de deleite, acharás a baixeza de uma e a elevação da outra — e isto já mesmo neste mundo. Pois eis que achas a maioria dos homens fatigando a alma e o corpo com labor e esforço sem igual, para alcançar posição e honra e que os homens o exaltem — e esse prazer não é o do comer e do beber. Do mesmo modo, muitos preferem vingar-se dos inimigos a alcançar muitos dos deleites do corpo; e muitos se afastam do maior dos deleites corporais por temerem que disso lhes venha vexame e vergonha, ou por buscarem ter bom nome.

E, se assim é neste mundo corpóreo, quanto mais no mundo espiritual — que é o Mundo Vindouro —, no qual as nossas almas conhecem intelectualmente, a partir do conhecimento do Criador, como conhecem os seres superiores, ou mais. E aquele deleite não se divide em partes, nem se narra, nem se acha parábola que o represente — senão como disse o profeta, ao admirar-se a grandeza e a excelência daquele bem: "quão grande é a Tua bondade, que reservaste para os que Te temem". E assim disseram: "o Mundo Vindouro não tem nele comer, nem beber, nem banho, nem unção, nem união; antes, os justos estão sentados, com as suas coroas nas suas cabeças, deleitando-se com o resplendor da Presença Divina".

Quer dizer, ao dizerem "as suas coroas nas suas cabeças" — aludem à permanência da alma na subsistência do seu inteligível, que é o Criador, bendito seja; e que Ele — quero dizer, o inteligível — e a alma são uma só coisa, como o mencionaram os grandes filósofos por caminhos cuja explicação seria longa aqui. E ao dizerem "deleitando-se com o resplendor da Shechiná" — quero dizer que aquelas almas se deleitam no que apreendem e conhecem da verdade do Criador, bendito seja, assim como se deleitam as chayot ha-kodesh e os demais graus dos anjos no que apreendem e conhecem da Sua existência.

Eis, pois, que o bem e o fim último é chegar a esta sociedade superior e estar nesta glória e neste nível mencionado, e na permanência da alma — como explicámos — sem fim, na subsistência do Criador, que é a causa da sua subsistência, por O ter apreendido, como se esclareceu entre os primeiros filósofos. E este é o grande bem, ao qual nenhum bem se compara, e não há deleite que se lhe assemelhe; pois como se compararia o eterno, que não tem fim nem termo, com o transitório? É o que disseram: "para que te seja bem e prolongues os dias" — para o mundo que é todo longo.

E o mal completo e a vingança maior é que a alma seja extirpada e pereça, e não seja viva nem subsistente — e este é o karet escrito na Torá: "será certamente extirpada aquela alma" (Números 15:31). E disseram os sábios (Sanhedrin 64b): "'será extirpada' (hicaret) — neste mundo; 'extirpada' (ticaret) — no Mundo Vindouro". E está dito: "e a alma do meu senhor estará atada no feixe dos viventes" (I Samuel 25:29). Eis que tudo o que escolheu e se habituou aos deleites do corpo, desprezando a verdade e amando a falsidade, é extirpado daquele nível e resta como matéria extirpada.

E já explicou o profeta que o Mundo Vindouro não é apreendido pelos sentidos corporais, conforme está dito: "olho não viu, ó D'us, além de Ti". E disseram na interpretação disto: "todos os profetas não profetizaram senão para os dias do Messias; mas o Mundo Vindouro — 'olho não viu, ó D'us, além de Ti'".

Quanto às boas promessas, às vinganças e aos males escritos na Torá, o seu sentido é este que te direi: D'us te diz que, se cumprires estes preceitos, Ele te auxiliará no seu cumprimento e na perfeição neles, e removerá de sobre ti todos os opressores e impedimentos — pois é impossível à pessoa cumprir os preceitos quando está doente, faminta ou sedenta, nem em tempo de guerra e cerco. Por isso promete que cessarão todas estas coisas, e estarão sãos e tranquilos, até que neles se aperfeiçoe o conhecimento e mereçam a vida do Mundo Vindouro. Eis, pois, que o fim da recompensa pelo cumprimento da Torá não está em todas estas coisas materiais.

E, do mesmo modo, se transgredirem a Torá, o castigo será que lhes sobrevenham todos aqueles males, até que não possam cumprir preceito — como está dito: "porque não serviste ao Eterno, teu D'us, com alegria" (Deuteronômio 28:47). E, ponderando isto plenamente, acharás como se Ele dissesse: se cumpriste alguns preceitos por amor e empenho, ajudar-te-ei a cumpri-los todos, e removerei os opressores e impedimentos; mas, se abandonares algum deles por desprezo, trar-te-ei impedimentos que te impeçam de cumpri-los todos, até que não tenhas perfeição nem subsistência no Mundo Vindouro. E este é o sentido do que disseram: "a recompensa do preceito é outro preceito, e a recompensa da transgressão é outra transgressão".

Quanto ao Jardim do Éden (Gan Eden), é um lugar fértil e fecundo, o melhor da terra, com muitos rios e árvores frutíferas; D'us o revelará aos homens no futuro vindouro, indicar-lhes-á o caminho para chegar a ele, e nele se deleitarão. E é possível que nele se achem plantas maravilhosíssimas, de grande proveito, agradáveis e doces, além destas que nos são conhecidas. E tudo isto não é impossível nem remoto; antes, está próximo de acontecer — e seria assim ainda que não estivesse escrito na Torá, quanto mais que na Torá se esclareceu e se divulgou.

Quanto ao Geinom, é um nome para a aflição e o castigo que alcançará os ímpios; e o Talmud não explicou a natureza deste castigo. Há quem diga que o sol se aproximará deles e os queimará — e a prova disto é o que está dito: "eis que vem o dia, ardente como um forno" (Malaquias 3:19); e alguns dizem que é um calor estranho que se renovará nos seus corpos e os queimará — e a prova é o que está dito: "o vosso espírito, qual fogo, vos consumirá" (Isaías 33:11).

E a ressurreição dos mortos (techiyat ha-metim) é um dos fundamentos de Moisés, nosso mestre, e não há religião nem apego à religião judaica para quem não creia nisto; mas ela é só para os justos. E assim diz o texto de Bereshit Rabá: "o poder das chuvas é para os justos e para os ímpios, mas a ressurreição dos mortos é só para os justos" — e como viveriam os ímpios, se estão mortos mesmo em vida? E assim disseram (Berachot 18b): "os ímpios, mesmo em vida, são chamados mortos; os justos, mesmo em sua morte, são chamados vivos". E sabe que a pessoa necessariamente há de morrer, desfazer-se e voltar àquilo de que foi composta.

Quanto aos dias do Messias (Yemot haMashiach): é o tempo em que o reino retornará a Israel, e eles retornarão à Terra de Israel; e aquele rei será grandíssimo, e a sua casa real estará em Tsion; o seu nome se engrandecerá, e a sua fama encherá os povos, mais do que a do rei Salomão; e todas as nações farão as pazes com ele, e todas as terras o servirão, pela sua grande retidão e pelas maravilhas que virão por sua mão; e todo o que se levantar contra ele, D'us o destruirá e o entregará em sua mão. E todos os versículos da Escritura testemunham o seu êxito e o nosso êxito com ele. E nada se alterará na existência do que há agora, senão que o reino retornará a Israel. E este é o dito dos sábios: "não há entre este mundo e os dias do Messias senão o fim da sujeição aos reinos apenas".

E haverá em seus dias ricos e pobres, fortes e fracos; mas, naqueles dias, será muito fácil aos homens achar o seu sustento, de modo que, com pouco labor, a pessoa alcançará grande proveito. E é o que disseram (Shabat 30b): "a Terra de Israel é destinada a produzir bolos prontos e roupas de tecido fino" — porque as pessoas dizem, quando alguém acha algo pronto e disposto: "fulano achou pão assado e prato cozido". E a prova disto é: "e os filhos do estrangeiro serão os vossos lavradores e vinhateiros" (Isaías 61:5) — dando a saber que ali haverá semeadura e colheita. Por isso aquele sábio irou-se contra o seu discípulo (Shabat 30b), quando este não compreendeu a sua palavra e a tomou ao pé da letra; e o sábio respondeu-lhe conforme a compreensão do discípulo, e aquela não foi a resposta verdadeira — e a prova de que não respondeu segundo a verdade é a citação que trouxe: "não respondas ao tolo segundo a sua tolice" (Provérbios 26:4).

E o grande proveito que haverá naqueles dias é que descansaremos da sujeição aos reinos, que nos impede de cumprir todos os preceitos; e a sabedoria se multiplicará, como está dito: "porque a terra se encherá do conhecimento do Eterno" (Isaías 11:9); e cessarão as guerras, como está dito: "não levantará nação contra nação espada" (Isaías 2:4). E haverá, naqueles dias, grande perfeição, e por ela mereceremos a vida do Mundo Vindouro. E o Messias morrerá, e reinará o seu filho em seu lugar, e o filho do seu filho; e já o profeta declarou a sua morte: "não desfalecerá nem se quebrantará, até que estabeleça na terra o juízo" (Isaías 42:4). E o seu reino prolongar-se-á por muitíssimos dias, e a vida dos homens também se prolongará, pois, cessando as preocupações e as aflições, prolongam-se os dias da pessoa. E não há que admirar-se de que o seu reino subsista milhares de anos, pois os sábios disseram: a boa reunião, quando se reúne, não se dispersa depressa.

E não desejamos nem esperamos os dias do Messias pela abundância das colheitas e da riqueza, nem para cavalgarmos cavalos, nem para bebermos vinho ao som de instrumentos, como imaginam os de mente confusa. Antes, os profetas e os piedosos desejaram os dias do Messias, e grande foi o seu anseio — pelo que neles haverá: a reunião dos justos, a boa conduta, a sabedoria, a retidão do rei e a abundância da sua justiça, a excelência da sua sabedoria e a sua proximidade a D'us, como está dito: "o Eterno disse-me: tu és meu filho, eu hoje te gerei" (Salmos 2:7); e o cumprimento de todos os preceitos da Torá de Moisés sem desídia, preguiça ou coação, como está dito: "e não ensinará mais ninguém ao seu próximo, dizendo: conhecei o Eterno, pois todos Me conhecerão, do menor ao maior" (Jeremias 31:33); e "porei a Minha Torá no seu íntimo"; e "removerei o coração de pedra da vossa carne" (Ezequiel 36:26). E há muitos destes versículos sobre o tema. E por estas coisas alcançarão o Mundo Vindouro com forte apreensão.

E o fim último é o Mundo Vindouro, e a ele deve visar o esforço. Por isso este sábio da Mishná, firme no conhecimento da verdade, atentou ao fim último e deixou o resto, dizendo: "todo Israel tem porção no Mundo Vindouro". E, ainda que ele seja o fim buscado, não convém a quem quer ser "o que serve por amor" que sirva para alcançar o Mundo Vindouro, como explicámos; antes, há que servir pelo caminho que agora digo —

— quando a pessoa crer que existe uma sabedoria, que é a Torá, chegada aos profetas da parte do Criador, que lhe deu a conhecer as boas virtudes (os preceitos) e as más virtudes (as transgressões) — convém-lhe, enquanto homem reto de temperamento, fazer o bem e afastar-se do mal. E, ao fazê-lo, completa-se nele o caráter humano, e ele se distingue do animal. E, quando for homem perfeito, é da natureza do homem perfeito — nada o impedindo — que a sua alma viva e subsista na subsistência que lhe é própria; e este é o Mundo Vindouro, como dissemos.

É o que está dito: "não sejais como o cavalo ou o mulo, sem entendimento, cujo ímpeto se refreia com freio e cabresto" (Salmos 32:9) — pois o que refreia os animais do seu desenfreio é algo externo, como o freio e o cabresto; e não convém que o homem seja assim. Antes, que o que o refreia venha dele mesmo — quero dizer, a forma humana: quando perfeita, ela o afastará do que impede a perfeição (as chamadas más virtudes) e o impelirá ao que leva à perfeição (as boas virtudes). Isto é o que se me esclareceu do conjunto das suas palavras neste assunto nobre e elevado.

E ainda comporei uma obra na qual reunirei todas as derashot que se acham no Talmud e fora dele, e as explicarei, propondo nelas interpretações que se ajustem à verdade das coisas, trazendo prova das suas próprias palavras; e revelarei o que dentre elas é para tomar pelo sentido literal, o que é parábola, e o que se deu em sonho mas foi narrado como se fosse em vigília. E naquela obra te explicarei muitas crenças; ali esclarecerei tudo o que aqui te dei em síntese — e de pouco inferirás o resto. E não há que me censurar pelo que veio neste discurso, e por eu ter sido conciso em alguns termos e temas que os homens da sabedoria examinariam com rigor; pois fui conciso para que entenda quem não teve antes formação alguma neste assunto nobre, que nem todos alcançam.

E a palavra apikoros é aramaica; o seu sentido é aquele que abandona como sem dono e despreza a Torá ou os que a estudam. Por isso se chama com este nome todo aquele que não crê nos fundamentos da Torá, e quem (Sanhedrin 99b) despreza os sábios, ou qualquer erudito que seja, ou quem despreza o seu mestre. E quanto aos "livros externos" (sefarim chitzonim), disseram que são livros de hereges; e assim também o Livro de Ben Sira (Sanhedrin 100b) — e este era um homem que compôs livros com gracejos sobre fisionomia, sem fundamento nem proveito, senão a perda do tempo em vaidade; como os livros que se acham entre os árabes — crônicas, conduta dos reis, genealogias, livros de música e semelhantes —, que não têm sabedoria nem proveito, senão a perda do tempo apenas.

E quanto ao "que sussurra encantamento sobre a ferida" — desde que o faça com cuspidela —, está excluído porque há nisto desonra a D'us. E quanto ao "que pronuncia o Nome com as suas letras" — yod, hê, vav, hê —, que é o Nome explícito (Shem haMeforash). E os sábios mencionaram outras coisas cujo praticante não tem porção no Mundo Vindouro; disseram (Bava Metzia 58b): "o que faz empalidecer o rosto do próximo em público", o que chama o próximo por alcunha ofensiva, e o que se honra com a vergonha do próximo — pois não praticaria nenhum destes atos, ainda que sejam transgressões leves no pensar de quem pensa, senão um possuidor de alma vil, sem perfeição, indigna do Mundo Vindouro.

E algo que precisamos mencionar aqui — e é o que mais convém dentre todos os temas — é que os princípios da nossa religião e os seus fundamentos são treze fundamentos.