Parte I — servir por amor (lishmá)

"Todo Israel tem porção no Mundo Vindouro, conforme está dito: e o teu povo etc." — Vi por bem tratar aqui de vários princípios de fé, grandiosos e sumamente nobres. Hás de saber que os homens da Torá divergiram em suas opiniões quanto ao bem que advém à pessoa pelo cumprimento dos preceitos que D'us nos ordenou por meio de Moisés, nosso mestre, e quanto ao mal que a alcança quando os transgride — divergências muitíssimas, conforme a diversidade dos seus intelectos; e as opiniões nisto se confundiram com grande confusão, a ponto de quase não se achar pessoa para quem esta questão esteja esclarecida, nem coisa definitiva para alguém, senão com grande confusão.

O primeiro grupo entende que o bem é o Jardim do Éden (Gan Eden): um lugar onde se come e se bebe sem fadiga nem esforço do corpo, onde há casas de pedras preciosas e leitos forrados de seda, rios que manam vinho e óleos perfumados, e muitas coisas desse gênero; e que o mal é o Geinom, um lugar que arde em fogo, onde se queimam os corpos e os homens se afligem com toda sorte de tormento, longo de contar. E este grupo traz prova de palavras dos nossos mestres e de versículos cujo sentido literal se ajusta — no todo ou na maior parte — ao que dizem.

O segundo grupo imagina que o bem esperado são os dias do Messias (Yemot haMashiach) — que em breve se revele —, e que naquele tempo os homens serão todos como anjos, vivos e subsistentes para sempre, crescerão em estatura e se multiplicarão até povoarem o mundo inteiro para todo o sempre; e que aquele Messias, segundo o seu pensar, viverá para sempre com o auxílio de D'us; e que, naqueles dias, a terra produzirá roupas tecidas e pão assado — coisas impossíveis. E que o mal é a pessoa não existir naqueles dias e não merecer vê-los. E trazem prova de muitos ditos correntes entre os sábios e de versículos cujo sentido literal concorda — no todo ou em parte — com o que dizem.

O terceiro grupo imagina que o bem que esperamos é a ressurreição dos mortos — isto é, que a pessoa reviva após a morte e retorne com os seus parentes e os de sua casa, coma e beba e não mais morra; e que o mal é não reviver, após a morte, com aqueles que viverão. E trazem prova disto de muitos ditos correntes nas palavras dos sábios e de versículos cujo sentido literal aponta para o que dizem, ou para parte disso.

O quarto grupo imagina que o propósito que nos advém pelo cumprimento dos preceitos é o repouso do corpo e a obtenção dos desejos mundanos neste mundo — como a fertilidade das terras, muitos bens, abundância de filhos, saúde do corpo, paz, segurança, ter um rei de Israel e dominarmos sobre quem nos afligiu; e que o mal que nos alcança quando renegamos a Torá é o oposto de tudo isto, tal como estamos hoje, no tempo do exílio. E trazem prova, conforme a sua opinião, de todos os versículos da Torá — as bênçãos, as maldições e outros — e de todas as narrativas escritas na Escritura.

O quinto grupo — e são muitos — combina todas estas coisas e diz que a esperança é que venha o Messias e ressuscite os mortos, e que estes entrem no Jardim do Éden, ali comam e bebam e sejam sãos por todos os dias do mundo.

Porém, este ponto admirável — quero dizer, o Mundo Vindouro (Olam Habá) — raramente acharás quem se detenha a refletir sobre ele, ou apreenda este princípio, ou saiba sobre que coisa recai este nome: se é ele o fim último do bem, ou se uma das opiniões precedentes é o fim; ou saiba distinguir entre o fim e a causa que conduz ao fim. Antes, o que todo o povo pergunta — a multidão e até os que entendem — é como ressuscitarão os mortos: nus ou vestidos? Levantarão com as mesmas mortalhas em que foram sepultados, com o seu bordado, o primor da costura — ou com uma veste que apenas cubra o corpo? E, quando vier o Messias, haverá ali rico e pobre, forte e fraco? — e muitas perguntas assim, a toda hora. E tu, que examinas este livro, compreende a parábola que te proponho, e então prepara o teu coração e ouve as minhas palavras em tudo isto.

Põe em tua mente: uma criança pequena foi levada ao mestre para que lhe ensinasse Torá — e este é o grande bem para ela, quanto à perfeição que dali alcançará. Só que, pela tenra idade e pela fraqueza do entendimento, ela não compreende a grandeza daquele bem nem a perfeição que por ele lhe virá. Por isso, o mestre — que é mais perfeito que ela — necessariamente a incentiva ao estudo com coisas caras à sua pouca idade, dizendo-lhe: "lê, e dar-te-ei nozes ou figos; dar-te-ei um pouco de mel". E com isto ela lê e se esforça — não pela leitura em si, cujo valor não conhece, mas para que lhe deem aquele alimento. Comer aquelas guloseimas é, a seus olhos, mais precioso que a leitura, sem dúvida. Por isso considera o estudo fadiga e esforço, e nele se cansa para alcançar o fim que lhe é caro: uma noz ou um pedaço de mel.

Quando crescer e o intelecto se fortalecer, e aquilo que antes lhe era precioso se aviltar a seus olhos, e passar a amar outra coisa — o mestre despertará o seu desejo com o que então lhe agrada e dirá: "lê, e comprar-te-ei belos sapatos ou roupas formosas". E ela se esforça por ler — não pelo estudo, mas pela veste, que lhe é mais preciosa que a Torá. Quando for mais perfeito o seu intelecto e também isto se aviltar, voltará o desejo ao que é maior; então o mestre lhe dirá: "estuda esta parashá ou este capítulo, e dar-te-ei um dinar ou dois". E lê para receber o dinheiro, que lhe é mais precioso que o estudo. E quando o seu discernimento for maior e este montante lhe parecer pouco, desejará o que é mais nobre, e o mestre lhe dirá: "estuda, para que sejas chefe e juiz, e os homens te honrem e se levantem diante de ti, como fulano e sicrano". E ele lê e se esforça para alcançar essa posição, sendo o fim a honra — que os homens o honrem, o exaltem e o louvem.

E tudo isto é vil. Porém é inevitável, pela pequenez do intelecto humano, que se ponha como fim da sabedoria algo diverso da própria sabedoria, dizendo: "para quê estudamos, senão para alcançar esta honra?" — e isto é loucura ante a verdade. Sobre um estudo assim dizem os sábios "não em seu nome" (sheló lishmá) — isto é, cumprir os preceitos e estudar Torá não pela própria coisa, mas por outra coisa. E os sábios advertiram contra isto, dizendo: "não faças dela coroa para com ela te engrandeceres, nem machado para com ele cavar" — aludindo a que não se há de pôr como fim da sabedoria receber honra dos homens nem ganhar dinheiro, nem ocupar-se da Torá de D'us para dela se sustentar; o fim do estudo da sabedoria não seja senão conhecê-la.

E assim: o fim da verdade não é senão saber que é verdade; e a Torá é verdade, e o fim de conhecê-la é cumpri-la. É proibido ao homem perfeito dizer: "quando eu cumprir estes preceitos — que são as boas qualidades — e me afastar das transgressões — que são as más qualidades, que D'us ordenou não cometer — qual a recompensa que receberei?" Pois isto é como a criança que pergunta: "quando eu ler, que me darão?" — e lhe respondem tal e tal coisa, porque, ao vermos a pequenez do seu intelecto e que não compreende esta dimensão e busca para o fim um fim diferente, respondemos-lhe conforme a sua tolice, como está dito: "responde ao tolo segundo a sua tolice".

E já os sábios advertiram contra isto — que a pessoa não ponha como fim do serviço a D'us e do preceito coisa externa alguma. É o que disse aquele homem perfeito, que apreendeu a verdade das coisas: Antígono, homem de Sochô, dizia: "não sejais como servos que servem o senhor a fim de receber recompensa, mas sede como servos que servem o senhor sem intuito de receber recompensa". Quis dizer: que se creia na verdade pela própria verdade — e este é o que se chama "o que serve por amor" (oved me-ahavá).

E disseram (Avodá Zará 19a), sobre o versículo "nos Seus preceitos deseja ardentemente": disse Rabi Eliézer — "nos Seus preceitos, e não na recompensa dos Seus preceitos". Quão clara é esta prova! E maior ainda é o que disseram no Sifrei (e semelhante em Nedarim 62a): "para que não digas: estudo Torá para ser rico, para ser chamado mestre, para receber recompensa no Mundo Vindouro — diz a Escritura: 'para amar o Eterno, teu D'us' — tudo o que fizerdes, não o façais senão por amor".

Eis que te ficou claro este ponto, e ficou claro que é a intenção da Torá e o fundamento da intenção dos sábios; e dele não desvia os olhos senão um tolo enlouquecido, a quem os pensamentos néscios e reflexões grosseiras corromperam. E este é o nível de Abraão, nosso pai (Sotá 31a), que servia por amor — e é nessa direção que o nosso despertar deve apontar. E porque os sábios sabiam que esta questão é dificílima, e que nem toda pessoa a alcança — e quem a alcança não a admite de início, nem considera que seja uma crença clara, pois a pessoa não realiza ato algum senão para obter proveito ou afastar prejuízo, e de outro modo o ato lhe parece vão e vazio —, como se diria a um homem da Torá: "faze estes atos e não aqueles, não por temor de castigo nem para herdar recompensa"? Isto é dificílimo, porque nem todos alcançam a verdade a ponto de serem como Abraão. Por isso permitiram à multidão — para que se firmem na crença — cumprir os preceitos na esperança da recompensa e abster-se das transgressões por temor do castigo, e os incentivam a isso e fortalecem a sua intenção, até que o que pode apreender apreenda e saiba a verdade e o que é o caminho perfeito — tal como se faz com a criança no estudo, conforme a parábola que trouxe. E censuraram Antígono, homem de Sochô, por ter exposto à multidão o que expôs, dizendo: "sede cautelosos com as vossas palavras", como está explanado em Avot.

E a multidão não perde de todo ao cumprir os preceitos por temor do castigo e na esperança da recompensa — apenas significa que não são perfeitos. Contudo, isto lhes é bom, até que adquiram força, hábito e dedicação no cumprimento da Torá — e a partir disso despertarão para conhecer a verdade e tornarão a servir por amor. E é o que disseram os sábios: "sempre se ocupe a pessoa da Torá, ainda que não em seu nome — pois, de fazê-lo não em seu nome, vem a fazê-lo em seu nome".