Tzav

No midrash: Tzav "Ordena a Aharon". Isto é o que está escrito: "O amor cobre todas as transgressões" etc. Isto é o amor da Torá, como está escrito: "Muitas águas não poderão apagar" etc. E por isso nenhuma transgressão apaga a Torá. E este é o aspecto de ahavá rabá, o grande amor; e ahavat olam, o amor eterno, é o aspecto dos preceitos. E é preciso despertar o amor todos os dias, e esta era a intenção dos sacrifícios, como está escrito: "Esta é a Torá do holocausto" etc. "e da oferta pelo pecado" etc.: tudo para despertar o aspecto do amor, que é a Torá. E por isso "ninguém pernoitava em Yerushalayim com pecado nas mãos", pois os temidin, os holocaustos diários, expiavam. Mas despertar o amor se faz por meio dos preceitos, como está escrito: "Ordena a Aharon"; e os preceitos pertencem à ação, em que "a transgressão apaga o preceito"; e por isso é preciso uma guarda ainda maior, como disseram nossos sábios, de abençoada memória: "E guardareis os matzot" — a palavra pode ser lida também como preceitos —: assim como não se deixa a matzá fermentar, assim também o preceito: se chega às tuas mãos, faze-o de imediato. E a guarda dos preceitos está na força da presteza zerizut. E a presteza vem desde a manhã, como está escrito: "E madrugou" etc. "de manhã". Isto é, que o início de cada dia seja o serviço do Criador. Isto vale de imediato e para as gerações: pois, quando se cumpre o preceito com presteza, permanece dele algo duradouro. E está dito: "Na noite do catorze examina-se o chametz à luz da vela". Pois o primeiro preceito que Israel cumpriu no catorze, com presteza, como está escrito: "E foram e fizeram" etc., deixou a luz da vela, naquele dia, para as gerações. E com esta força é possível examinar e eliminar o chametz.

No midrash: "E esta é a Torá do sacrifício de paz". Pois os shelamim, os sacrifícios de paz, são exclusivos dos filhos de Israel. E é o aspecto do shabat, que "estende a tenda de paz", como está dito: quem está inteiro shalem traz shelamim, e não o aflito onen; ver ali. E a alusão é que, depois do pecado, foi dito: "com sofrimento a comerás"; mas dos filhos de Israel, que reparam o pecado, foi dito: "Come com alegria o teu pão". E esta é a parte que os donos comem da mesa do Alto. E assim é a parábola no midrash: veio o seu filho e lhe deu um pedaço de dentro da sua própria boca. E assim é na refeição do shabat, como foi dito em outro lugar sobre isto. E por isso os filhos de Israel são chamados HaShulamit, a Shulamita.

No midrash: "Esta é a Torá do holocausto". "O amor cobre todas as transgressões" etc. Pois está dito que a transgressão apaga o preceito, mas não apaga a Torá. E sobre ela foi dito: "Fogo contínuo arderá" — a Torá, como está escrito: "Assim são as Minhas palavras, como fogo" —, "não se apagará", como está escrito no Zohar sagrado, em Ra'aya Meheimna, o Pastor Fiel. E por isso a Torá ensina como reparar todos os pecados por meio dos sacrifícios. Por isso está escrito em todos eles torat, "a Torá de", para dizer que, pela força da Torá, os filhos de Israel podem sempre voltar e aproximar-se d'Ele, bendito seja o Seu Nome. E está escrito duas vezes: "E o fogo sobre o altar arderá, não se apagará", e depois: "Fogo contínuo arderá", para aludir às duas Torot, a escrita e a oral. E sobre elas foi dito: "Sustentai-me com ashishot", isto é, com o fogo de cima e o de baixo, que são a Torá escrita e a oral. Como está dito: embora o fogo desça do céu, é preceito trazer fogo do comum. E sempre há parte para os filhos de Israel nos dois fogos acima mencionados. Pois está escrito: "Assim são as Minhas palavras, como fogo", o aspecto da Torá escrita. E está escrito: "A casa de Yaakov será fogo", o aspecto de "vida eterna plantou em nosso meio", precisamente. E esta é a moeda de fogo que o Santo, bendito seja, mostrou a Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, para dizer que há parte para Israel nesta forma de fogo: metade da forma vem de cima e metade de baixo. E no Santuário, que estava preparado para o fogo do céu, havia também o preceito de arranjar o fogo de baixo. E assim também no shabat, em que desce a alma adicional, exclusiva dos filhos de Israel, o aspecto do lechem mishné, o pão duplo, do céu e da terra. E também estes são os dois fogos acima mencionados, a Torá escrita e a oral. E o principal do amor, como está escrito: "Amei-vos", é o que os filhos de Israel receberam na entrega da Torá: "Eu sou o Eterno, teu D'us". Pois este é o principal da Torá: que a divindade d'Ele, bendito seja, ficou gravada nas almas dos filhos de Israel; e com esta marca podem voltar e aproximar-se d'Ele sempre. E este é o holocausto contínuo olat tamid, feito no monte Sinai.

No midrash: "O amor cobre todas as transgressões". Pois o principal dos sacrifícios era despertar o amor oculto nas almas dos filhos de Israel. E este amor eles receberam na hora do recebimento da Torá, sobre a qual foi dito que nenhuma transgressão apaga a Torá. E por meio do sacerdote este amor se desperta todos os dias, como está escrito: "E o sacerdote queimará sobre ele" etc. "todas as manhãs". E disseram nossos sábios, de abençoada memória: "E arranjará sobre ele o holocausto": o holocausto primeiro; "sobre ele, completa" etc. Embora em outros lugares a oferta pelo pecado venha antes do holocausto — pois o holocausto é um presente doron, e enquanto falta a expiação não cabe falar de presente —, na coletividade dos filhos de Israel há sempre o amor do Onipresente HaMakom por eles e neles. E por isso o holocausto é o primeiro de todos os sacrifícios. Por isso cada homem de Israel deve inserir-se na coletividade de Israel e ter parte neste amor. E assim está escrito: "Escuta, Israel, o Eterno é nosso D'us, o Eterno é Um". E por meio desta unificação, em que o homem se insere na coletividade de Israel, segue-se a ela: "E amarás o Eterno, teu D'us, com todo o teu coração" etc. "com toda a tua alma": pois na coletividade de Israel encontra-se sempre este amor.

No midrash: "Este é o sacrifício de Aharon" etc. "D'us julga: a este humilha e a este eleva" etc. Na expressão "este" humilhou, e saiu "este bezerro". Na expressão "este" elevará. Além disso, ali: querido é o sacrifício de Aharon como o dos príncipes, pois deles está escrito: "Este é o sacrifício de Nachshon"; e querido é o sacrifício dos príncipes como o cântico, pois está escrito: "Este é o meu D'us" etc. A questão é que está escrito: "Um em face do outro fez D'us". Assim como há uma ordem especial na santidade, assim também há, em oposição a ela, a condução da natureza, da qual resulta a ocultação da Sitra Achra, o Outro Lado, no mundo. E o serviço dos filhos de Israel é humilhar a força da Sitra Achra e elevar a ordem da condução especial na santidade. E os filhos de Israel mereceram isto na saída do Egito, e é também o aspecto de "Este mês é para vós". E também "por causa disto fez o Eterno por mim", para que se revele a ordem especial dos filhos de Israel. E os filhos de Israel a reconheceram no mar e disseram o cântico: "Este é o meu D'us". E esta ordem se renova a cada doze meses, pela força das doze tribos; e este é o sacrifício dos príncipes. E por isso é considerado sacrifício de coletividade, que desloca o shabat, porque a inauguração dos príncipes foi para revelar os doze portões que iluminam todo o mundo. E algo semelhante se renova a cada dia. E pelo serviço do sacerdote que serve ao Eterno no Santuário renova-se a condução interior, como está escrito: "renova a cada dia a obra da criação". E por isso também as chavitin, as tortas da oferta diária do sumo sacerdote, deslocam o shabat e são consideradas sacrifício de coletividade. E também de todo servo do Eterno o propósito do serviço é humilhar a força da Sitra Achra e elevar a força da santidade. E está dito: a alma é semelhante ao Santo, bendito seja: assim como o Santo, bendito seja, julga o mundo, a alma julga o homem. E é preciso humilhar a força do corpo e fortalecer a força da alma: "este humilha e este eleva", como acima. Pois as duas ordens que há no mundo em geral existem, em particular, em cada homem de Israel. Pois o corpo é condução na natureza, e a alma é condução interior; e por isso ele é um mundo pequeno, em que tudo depende dele, para aproximar e afastar.