Metzora

Na parashá “Ki tavo’u el ha’aretz…” e “ve’natati nega tzaraat…” (Vayikra 14:34). Pois, assim como o corpo é uma proteção para a alma, e há ainda uma veste que protege o corpo, e assim também a casa protege ainda mais por fora, o mesmo se dá no plano interior. Por isso todas as pragas são uma proteção para a alma. E, enquanto Israel era santo, também as suas vestes e os lugares onde habitavam estavam em santidade. Por isso, quando havia alguma falha vinda da Sitra Achra o lado do mal, a praga surgia na casa e na veste; e, se a falha era maior, surgia na pele da sua carne. De todo modo, tudo é proteção para a alma, como está no midrash: o Misericordioso não toca primeiro nas almas. E diz ainda o midrash que por isso está escrito aqui “terra de Canaã”, para aludir a que, assim como Canaã pecou e foi amaldiçoado, também Israel peca e a terra é amaldiçoada, como diz o verso: “e a sua terra expiará pelo seu povo” (Devarim 32:43). Na verdade, tudo é medido: porque os filhos de Israel atraem a santidade e corrigem também a veste e o lugar, estes lhes servem de proteção. Por isso disseram no midrash, sobre Metzora: “Preparados estão para os escarnecedores os julgamentos” (Mishlei 19:29) — os filhos de Israel ouviram a parashá das pragas e se atemorizaram; Ele lhes respondeu: isto é para as nações do mundo, e vós, para comer e beber. E o sentido é que as almas de Israel são guardadas por meio das pragas, que são próprias das almas das nações. Por isso, quando há alguma adesão da Sitra Achra por meio das nações — como o midrash aludiu com as quatro aparências das pragas, que correspondem aos quatro reinos, pois, por termos nos misturado no exílio, há adesão do lado do mal —, então vêm as pragas para guardar as almas de Israel da adesão da impureza. Conclui-se que isto é uma boa nova para Israel.

No midrash: “Terrível e temível é ele” (Chavakuk 1:7) — expõe isto sobre o homem. E a alusão é à aliança da língua e à aliança do órgão. “Terrível” é a língua, o aspecto da fala, que domina sobre todas as criaturas. E diz o Zohar, em Vayeshev: quem guarda a sua boca de alimentos proibidos, o seu temor recai sobre as criaturas. Veja ali, no verso “O meu Deus enviou o Seu anjo e fechou a boca dos leões” (Daniel 6:23), pois Daniel guardou-se da porção da mesa do rei (Daniel 1:8). E “temível” é a aliança do órgão, como diz o Zohar, em Vayetzei, sobre o verso “Quão temível é este lugar” (Bereshit 28:17): é o selo do nome do Rei. E por meio dele afastam-se todos os espíritos e os maléficos, como está dito da mezuzá, que afugenta os maléficos da casa. Por isso, em face destas duas forças que há no homem, “o seu julgamento e a sua dignidade saem dele” (Chavakuk 1:7): foi dada a tzaraat para guardar a aliança da língua, e a zivá o fluxo para guardar a aliança do órgão, como foi explicado em outro lugar a respeito disto.

No verso “duas aves vivas” etc. (Vayikra 14:4). Diz Rashi: porque as pragas vêm por causa da maledicência, e as aves são tagarelas, de voz tagarela. E está no Zohar, na parashá Metzora, que as pragas vêm por causa de palavra má e também por causa de boas palavras que lhe chegaram às mãos e que ele não disse: “fiquei mudo em silêncio, calei-me até do bem, e a minha dor se agravou” (Tehilim 39:3) — veja ali. Pois está escrito: “morte e vida estão no poder da língua” (Mishlei 18:21). E, como a força da língua é muito grande, é preciso cuidar-se das conversas vãs, que impedem a boca e a língua de proferir por meio delas palavras de santidade, como está escrito: “e falarás deles” (Devarim 6:7) — disseram nossos sábios, de abençoada memória: quem se entrega a conversa vã transgride um preceito positivo, pois está escrito “deles”, e não de outras coisas. Isto é uma condição: conforme o homem guarda a sua boca das conversas vãs, assim pode falar nelas, nas palavras da Torá. Por isso quem se entrega a conversa vã não pode cumprir “e falarás deles” e transgride um preceito positivo. E as aves vêm para corrigir dois pecados. A ave degolada serve para eliminar e afastar-se das conversas vãs, e tanto mais da maledicência. E a ave enviada serve para preparar a boca e a língua para proferir por meio delas palavras de Torá. Por isso a degolada é proibida e a enviada é permitida, como disseram nossos sábios, de abençoada memória: “Toda ave pura comereis” (Devarim 14:11), para incluir a enviada — o que alude à fala pura, que é o essencial do homem: “uma alma viva”, que o targum traduz como “espírito que fala” (Bereshit 2:7). E está escrito: “Tira a minha alma do cárcere” (Tehilim 142:8), pois a tzaraat é chamada sgiro, o seu isolamento, porque a alma e a boca ficam fechadas. Por isso as pragas foram entregues somente aos filhos de Israel, a quem foi dada a mila, que é a abertura do corpo, como diz o Zohar em Bo. E foi Avraham Avinu, a paz sobre ele, quem trouxe esta abertura da potência ao ato, como está escrito: “à porta da tenda” (Bereshit 18:1) e “abriste uma boa abertura”. E esta abertura se abre conforme a guarda que o homem faz de si mesmo, e, conforme o pecado, ela se fecha. Mas quem não foi circuncidado e não tem esta abertura de modo algum, nele não cabe abertura nem fechamento. Por isso a parashá das pragas vem logo depois de “e no oitavo dia será circuncidado”. E, na verdade, tudo depende da boca; também a aliança do órgão depende da aliança da língua, como está escrito: “morte e vida estão no poder da língua”. Quem se ocupa com as palavras da Torá, nele resplandece a alma, que é a vida. E, ao contrário, com as vaidades do mundo o corpo se fortalece e escurece a luz da alma. E o corpo é o aspecto da morte, pois está destinado a morrer.

No verso “Quando entrardes na terra de Canaã… e Eu puser praga de tzaraat…” (Vayikra 14:34). É uma boa nova, como está no midrash e no Zohar. Pois está dito: “para a qual Eu vos levo”, o que mostra que este lugar estava muito corrompido. E sobre isso o louvam: “E deu a sua terra por herança, pois a Sua bondade é eterna” (Tehilim 136:21-22), porque o Santo, Bendito Seja, tirou o lugar das mãos de Canaã, e ele se tornou herança do Eterno e lugar santo. Por isso, como era um lugar muito impuro, toda vez que os filhos de Israel que ali habitavam se elevavam depois, e o lugar não estava apto a receber esta santidade, brotava nele uma praga, para purificar o lugar e remover dali as pedras impuras. E assim é também nas almas de Israel, como encontramos nas primeiras gerações, que tinham almas elevadas e corpos que precisavam de muito conserto, conforme o que está escrito: “por trás e pela frente me cercaste” (Tehilim 139:5): o Santo, Bendito Seja, introduz uma alma elevada num corpo turvo, para corrigir este corpo. Pois os filhos de Israel são testemunhas sobre o Santo, Bendito Seja, como está escrito: “Vós sois as Minhas testemunhas” (Yeshayahu 43:10). E, assim como testemunham neste mundo sobre o Santo, Bendito Seja — já que a alma vem de cima, ela dá testemunho da santidade do Santo nos mundos superiores —, assim também, quando volta corrigida para o alto, testemunha sobre o Santo, Bendito Seja, que Ele governa todos os mundos inferiores, o que os anjos das alturas não conseguem compreender: como o Santo, Bendito Seja, se encontra em mundos inferiores como estes. E a alma testemunha isto, e conforme o seu serviço neste mundo, assim é a sua testemunha. Como foi dito em outro lugar, o testemunho não se dá apenas pela boca: o homem é testemunha sobre o Criador, que Ele é um, nos céus acima e na terra abaixo, como está escrito: “A ti foi mostrado, para que saibas” etc. (Devarim 4:35).