Quando a mulher emite semente primeiro e o despertar de baixo vem antes: Avraham, que antecipou a mila ao dom da Torá e abriu um caminho novo acima da natureza; a mila como início de todos os 613 preceitos; a praga da tzaraat, inverso do deleite e da contenção; “por trás e pela frente”, as duas formações do homem e as duas alianças da mila e do shabat; a distinção que separa Israel das nações, e a pele que se abre à luz da alma — nos últimos quatro anos em que o Rebe de Ger falou sobre a parashá Tazria diante de sua corte, de תרנ"ח (1898) a תרס"א (1901).
Sobre "Ishá ki tazria" ("Quando uma mulher emitir semente"). Disseram nossos sábios, de abençoada memória: se a mulher emite semente primeiro, dá à luz um menino. E no Zohar HaKadosh está dito: quando o despertar de baixo desperta primeiro etc. E isto se cumpriu em Avraham Avinu, a paz sobre ele, como disseram nossos sábios, de abençoada memória, sobre "diante de quem andei" (Bereshit). E isto alude a "os diligentes antecipam-se aos preceitos": são os que estão preparados e anseiam pelos preceitos. Por isso foi dado a Avraham Avinu o preceito da mila, a circuncisão, antes da entrega da Torá, pela intensidade do seu anseio de aproximar-se do Santo, Bendito Seja. E está escrito (Nechemyah): "E achaste o seu coração fiel", e disseram nossos sábios, de abençoada memória: três achados o Santo, Bendito Seja, achou. Um achado é algo que se encontra sem que se esteja atento; por isso em Noach está escrito "achou graça" (Bereshit) — pois ele "achou" quando sua mente estava desatenta, porque lhe veio um despertar do alto. E em Avraham, por assim dizer, foi o Santo, Bendito Seja, que achou quando estava desatento. E tal é a conduta: Ele demora com os justos para que eles mesmos se despertem. E sobre isso está escrito (Iyov): "Quem Me antecipou, para que Eu pague?". E assim está no midrash de Nasso. Ora, o fim do verso diz: "Quem Me antecipou, para que Eu pague? Tudo o que há debaixo de todos os céus é Meu". Mas os céus e os céus dos céus não pertencem ao Eterno, o Deus? Então o que significa "debaixo de todos os céus é Meu"? A alusão é que "não há nada novo debaixo do sol" (Kohelet) e, por isso, é impossível ao homem antecipá-Lo em qualquer ato, pois todas as obras estão nas preparações do Criador, que já as preparou para ele. Mas quem tem uma força que está acima dos céus — como está escrito de Avraham: "Olha, por favor, para os céus" (Bereshit), e disseram nossos sábios, de abençoada memória, que Ele o elevou acima da abóbada do firmamento — pode atrair ao mundo um caminho novo. E este é o preceito da mila no oitavo dia, que está acima da natureza, como está escrito: "Quem subirá por nós aos céus?" (Devarim). E por isso Avraham é chamado "o grande homem entre os Anakim" (Yehoshua), e sobre ele foi dito: "Tu me enlevaste... com um dos teus colares" (Shir HaShirim) — como os Anakim, os gigantes, que "colocam colares" no sol com a sua estatura, isto é, enfeitam o sol com a sua altura, como quem lhe põe um colar; assim também Avraham Avinu elevou-se acima do sol. E assim se cumpriu "Ele humilha os soberbos até a terra": isto é, os Nefilim, os caídos, que eram anjos poderosos e, por se terem ensoberbecido, Ele os humilha até a terra. E Avraham Avinu, a paz sobre ele, que disse "e eu sou pó e cinza" (Bereshit), "ergue os humildes até o alto". E esta força permaneceu em todos os filhos de Israel, como está no midrash sobre "Assim será a tua descendência" (Bereshit): que o Santo, Bendito Seja, o abençoou para que todos os seus descendentes fossem como ele. E sem dúvida a bênção do Eterno se cumprirá, e no futuro todo homem de Israel será como Avraham. E a mila é o testemunho disto, como está escrito: "E o teu povo, todos eles justos" (Yeshayahu).
E, de fato, o preceito da mila é um dos 613 preceitos. E é impossível que o preceito da mila se cumpra em plenitude senão por meio dos 613 preceitos. Por isso ela é a brit, a aliança, cujo valor numérico, somado à própria mila, é 613 (a palavra brit, 612, mais um, que é a própria mila). E, de fato, o próprio Avraham cumpriu todos os preceitos antes de serem dados. Mas a plenitude essencial do preceito da mila está nos filhos de Israel, a quem foram dados os 613 preceitos e, entre eles, o preceito "no oitavo dia será circuncidado" (Vayikra). Já a Avraham o preceito foi dado antes. E sobre ele foi dito: "Temos uma irmã pequena... se ela é um muro..." (Shir HaShirim). Isto é: este foi o início do preceito, na pequenez. Por isso não lhe foi dado o preceito da priá, que é a revelação da luz da mila. E depois, quando os filhos de Israel, depois dele, mereceram, o preceito se completou em plenitude. E sobre isso está escrito: "à casa de Yaakov, que resgatou Avraham" (Yeshayahu). Pois Yishmael também foi circuncidado, mas foi apenas por um momento: "se ela é uma porta, cercá-la-emos com tábuas de cedro" (Shir HaShirim). Mas nos filhos de Israel: "Eu sou um muro... como quem encontra a paz" (Shir HaShirim). E depois foi edificada sobre a mila a "torre de prata" (Shir HaShirim), que são todos os preceitos que vieram em mérito da mila, o primeiro preceito de Israel. Por isso está escrito: "Alegro-me eu... como quem encontra grande despojo" (Tehilim), pois, por meio da mila, mereceram depois todos os preceitos. E Avraham, a paz sobre ele, foi o que iniciou. E, como se diz, "se não tivéssemos cavado o caco, não teríamos achado a pérola". E por isso se pronunciam na mila duas bênçãos: uma para introduzi-lo na aliança de Avraham Avinu, além da bênção sobre o preceito da mila. E Avraham tem parte em toda mila que os filhos de Israel cumprem; sobre isso está escrito: "o teu salário será muito grande" (Bereshit). E é possível dizer ainda que, de fato, todos os 613 preceitos dependem uns dos outros, como é sabido. E Avraham, a paz sobre ele, que se alegrou muito com o preceito, soube e acreditou que no preceito do Eterno está contido tudo; por isso atraiu, por meio dele, todos os 613 preceitos. E isso serve para ensinar o princípio de todo o conjunto: em cada preceito, conforme a alegria e a fé que o homem tem ao cumpri-lo, ele pode chegar por isso a todos os preceitos. Só a abertura da mila já foi aberta por Avraham, que por meio dela atraiu todos os preceitos. Mas, de fato, ela vem ensinar sobre todos os preceitos, como acima. E é o que aprendemos na Mishná: "Sê ágil num preceito leve, pois a recompensa de um preceito é um preceito, e um preceito arrasta outro preceito" etc.
Sobre a praga da tzaraat, a lepra. E no midrash, sobre "se'et, sapachat, baheret" (as manchas de Vayikra: elevação, erupção, mancha clara), interpreta-se que aludem aos quatro reinos — ver ali. Pois está escrito: "E um rio sai do Éden... e dali se separa e vem a ser quatro cabeças" (Bereshit), e também isso foi interpretado como alusão aos quatro reinos. Ora, o homem foi colocado no Gan Eden, o Jardim do Éden, acima do início da separação em quatro cabeças: "para o cultivar e guardar" (Bereshit), o que nossos sábios, de abençoada memória, explicaram como os preceitos positivos e os preceitos negativos. Pois o cultivo é abrir a raiz — o deleite, oneg: "um rio sai do Éden para regar" etc. E a guarda é para que não se espalhe demais no lugar que se separa em quatro cabeças. Pois dali há atração para os quatro reinos. E estas são as quatro aparências das pragas. E está no Zohar HaKadosh: nega, a praga, é o inverso de oneg, o deleite, como está dito: "não há nada acima de oneg e nada abaixo de nega". E ali foi dito que quem anula o deleite do shabat, o oneg se inverte em nega. Do mesmo modo se diz que tzaraat é o inverso de atzeret, a contenção e reunião, pois nas festas está escrito "atzeret", e "atzeret kenufia", uma assembleia, que é o oposto da separação. E esta era a força dos filhos de Israel nas subidas das festas de peregrinação: "Quão belos são os teus passos nas sandálias" (Shir HaShirim), pois eles continham (me'atzerin) a abundância que vem nas três festas sobre o grão, sobre os frutos da árvore e sobre as águas, para que não se espalhe mais do que o devido, como acima. E tzaraat é o inverso de atzeret, como acima.
No midrash: "Por trás e pela frente me cercaste" etc. — herda dois mundos. Isto é: "kafecha", a tua palma, alude aos dois yudin, as duas letras yud, de "vayyitzer", "e formou" (Bereshit): duas formações, neste mundo e no Mundo Vindouro. Pois o corpo neste mundo está "por trás" de todas as criaturas. Mas os filhos de Israel são filhos do Mundo Vindouro por força da mila, e este é o yud de "kedem", a frente, o que vem antes. E Avraham Avinu, a paz sobre ele, trouxe isto da potência ao ato, chegando ao grau de kedem. E sobre ele interpretaram: "Quem Me antecipou, para que Eu pague?". E, em geral, Israel, a quem foi dada a Torá no monte Sinai, elevou-se ao grau de kedem. E sobre isso está escrito: "Eu disse: sois deuses, e filhos do Altíssimo, todos vós" (Tehilim). Mas de Avraham Avinu, a paz sobre ele, que mereceu a mila antes da Torá, está escrito: "Quem Me antecipou". E no futuro os filhos de Israel serão anteriores a todos, como está dito: "Neste tempo se dirá a Yaakov... o que fez Deus" (Bemidbar). Mas também neste mundo, por força da mila e da Torá, podem merecer o grau de kedem, como está escrito: "Quem subirá por nós aos céus?" (Devarim). E assim também o shabat kodesh, que é semelhante ao Mundo Vindouro, é do grau de kedem. Ainda assim, a ordem de todo homem de Israel é primeiro "por trás" e depois "pela frente". Por isso o yetzer hará, a inclinação ao mal, vem primeiro, no grau "por trás", e depois ele cresce e passa a haver as duas inclinações. Mas, no fim, é preciso elevar-se aos "dias de kedem". E assim como o yetzer hará domina sozinho na infância, assim, no fim, é preciso ficar limpo do yetzer hará e deixar que o yetzer tov, a inclinação ao bem, domine sozinho. Por isso é chamado zaken, ancião, aquele que adquiriu sabedoria (zeh kanah chochmah) e expulsa o yetzer hará; por isso: "e honrarás a face do ancião" (Vayikra). E quem merece, na sua juventude, ser limpo do yetzer hará é chamado zaken desde logo.
No midrash: "Por trás e pela frente me cercaste e puseste sobre mim a tua palma" etc. Como está dito: "vayyitzer", "e formou", com dois yudin, duas letras yud: uma formação neste mundo e outra para o Mundo Vindouro; e isto é "kafecha", a tua palma, pois a letra kaf são dois yudin (o kaf vale vinte, isto é, dois dez). E há dez de cima para baixo e dez de baixo para cima. E estas são as duas alianças que o homem de Israel tem: mila e shabat, e mila e tefilin, como está no prefácio dos Tikunei Zohar, que aludiu aos dois yudin. E elas são o aspecto do corpo e da alma, pois o homem de Israel precisa consertar o corpo, para merecer elevá-lo até o décimo degrau, e isso se faz pela força da brit mila, a aliança da circuncisão, selada no corpo. E isto é testemunho de que os filhos de Israel são filhos do Mundo Vindouro, em que também o corpo está destinado a ser consertado. Por isso aludiram a ele com "Quem subirá por nós aos céus?" (Devarim), cujas iniciais formam mila. E a alusão é que é preciso elevar-se a ser no grau dos shamayim, os céus, pois os corpos estão destinados a ser depurados como a neshamá, a alma, cujo valor numérico é o de "hashamaymah", aos céus. E há dez de cima para baixo, e é a brit do shabat, no qual desce a neshamá yetera, a alma extra, e o homem de Israel precisa merecer atrair a iluminação da neshamá de cima para baixo. E isto é, de fato, uma boa dádiva, que não está no poder do ato. Por isso todas as obras são anuladas no shabat, que é yoma denishmatin, o dia das almas. E assim também os tefilin: a iluminação da neshamá que se atrai sobre o homem por meio do preceito dos tefilin. E sobre estes dois aspectos foi dito: "E vos santificareis" — do lado das vossas ações, o aspecto da brit mila, de baixo para cima — "e sereis santos" (Vayikra), de cima para baixo, como acima. E, de fato, está preparada para todo homem de Israel uma parte na santidade que vem de cima, mas não é possível atraí-la sobre ele até que ele se santifique de baixo; e, conforme ele santifica a si mesmo, assim se atrai sobre ele a parte de santidade que lhe é própria. Este é o sentido de "por trás e pela frente me cercaste". E "herda dois mundos" etc.
No midrash: "Levantarei o meu conhecimento de longe" (Iyov) — a palavra serve a duas expressões: expressão de shira, cântico, e expressão de shever, quebra. A queda dos ímpios e o louvor dos justos: louva-se o nome de Avraham Avinu, a paz sobre ele, que veio de longe; louva-se o nome do Santo, Bendito Seja, pois estávamos distantes e Ele nos aproximou etc. A matéria é como está escrito: no princípio nossos pais eram idólatras, e agora o Onipresente, bendito seja, nos aproximou do Seu serviço. E assim está escrito: "e vos separei dos povos para serdes Meus" (Vayikra). E esta separação se cumpre também em cada alma de Israel, pois pela mila ela se separa do conjunto das almas para ser dedicada ao Seu nome, bendito seja. E como está escrito: "Quem tirará o puro do impuro?" (Iyov) — Avraham de Terach, Israel das nações idólatras. E isso é pela força da mila, pois o primeiro foi Avraham, a paz sobre ele, que foi depurado e separado das nações. E todo homem de Israel precisa dizer: "Quando chegarão as minhas obras às obras de meus pais?". E isto é "levantarei o meu conhecimento de longe". E o daat, o conhecimento, inclui estes dois aspectos, como disseram nossos sábios, de abençoada memória: "Se não há conhecimento, de onde virá a distinção?" (havdalá); e na Mishná está: "Se não há conhecimento, não há discernimento" — pois o conhecimento separa e remove o prepúcio, e depois eleva o homem à adesão suprema, e tudo isso pela força da mila no oitavo dia. E sobre isso alude: "Quem tirará o puro do impuro?" e "Quem subirá por nós aos céus?". E assim também o shabat kodesh, que dá conhecimento ao homem de Israel, como está escrito: "para que saibas que Eu sou o Eterno, que vos santifica" (Shemot): nele há kidush e havdalá, santificação e distinção, "lembra" e "guarda"; o cessar do trabalho, e o repouso e a adesão à raiz. Por isso a Escritura chama de "conhecimento do bem e do mal" (Bereshit) os dois aspectos acima. Pois daat é expressão de adesão e também expressão de quebra, como em "e fez conhecer com eles os homens de Sucot" (Shoftim) (a mesma raiz de conhecer serve aí para castigar, quebrar). (E por isso há nele bondades e rigores.) E quando a neshamá vem a este mundo e se reveste da natureza do corpo, mistura-se no homem refugo, como está dito: não há abertura do sepulcro (aqui, o útero) sem sangue; e depois é preciso depurá-lo, para que possa receber a iluminação da neshamá.
Sobre o verso: "Quando um homem tiver na pele da sua carne" etc. (Vayikra). Com base no midrash: "Por trás e pela frente me cercaste". Pois a neshamá é porção divina do alto e é do grau de kedem, a frente, o que precedeu o mundo. Por isso está escrito: "E plantou o Eterno... um jardim no Éden, de kedem, e colocou ali o homem" (Bereshit). E, de fato, em Adam HaRishon, o primeiro homem, foi assim: foi criado por último, "por trás" de todas as obras, e imediatamente o Santo o deixou no Gan Eden de kedem. E depois do pecado está escrito: "E fez... túnicas de pele" (Bereshit). E está na Torá de Rabi Meir que estava escrito "or" com álef, luz — pois antes eram túnicas de luz de verdade. E depois foi feita para ele uma veste exterior, em que a luz não pode revelar-se senão por meio das túnicas de pele, materiais. E agora é preciso consertar esta pele, para merecer a luz da nefesh, a alma vital, que está por dentro. E Avraham Avinu, a paz sobre ele, mereceu a brit mila, e então se abriu uma abertura nesta pele, como está escrito: "E depois que a minha pele foi assim golpeada" (Iyov). E toda a tzaraat e o seu isolamento estão nesta pele. Por isso se diz que nega, a praga, é o inverso do deleite do shabat, que é o aspecto de "Éden", nahar, rio, e gan, jardim: no shabat abre-se a abertura, e ele é "herança sem limites" (Yeshayahu). E de tudo isto há alusão na alma do homem, e por isso ele foi colocado no jardim. "E colocou ali": porque dispôs todo o homem segundo a obra do jardim. E são os três "hoje" (a palavra hayom aparece três vezes no verso do maná) (Shemot) e as três refeições do shabat kodesh, que correspondem aos três degraus acima. E está escrito: "e chamares ao shabat deleite" (Yeshayahu), pois o homem de Israel precisa chamar e despertar os três aspectos acima pela força do shabat. E, em frente a estas três aberturas de portas, há três fechamentos: se'et, sapachat, baheret. E assim também na abertura da brit mila há três: mila, priá e atufei dedama, o enxugar das gotas de sangue.