Kedoshim

No verso “Cada um temerá a sua mãe e o seu pai, e os Meus shabatot guardareis” (Vayikra 19:3), nossos sábios, de abençoada memória, expuseram: se o pai ou a mãe lhe disser “profana o shabat”, não lhe dê ouvidos. E por que o verso especificou aqui justamente o preceito do shabat? O sentido alusivo é este: o Santo, Bendito Seja, tornou rigoroso o respeito ao pai e à mãe, equiparando-o à Sua própria honra, porque eles são parceiros n’Ele. E embora a força do pai e da mãe venha toda Dele, bendito seja, a formação do corpo se dá por intermédio do pai e da mãe; já a alma é uma força divina, sem participação alguma. E é este mesmo o sentido do shabat na obra da criação: o mundo foi criado pelo modo da natureza, e são os seis dias da obra; depois, no shabat, foi dada uma força divina, o aspecto da alma do mundo, como está escrito vayinafash “e recobrou o fôlego”, da mesma raiz de nefesh, alma (Shemot 31:17). E isso é a continuidade de toda a obra da criação. Do mesmo modo no homem: a preparação do corpo, por intermédio do pai e da mãe, é semelhante aos dias da obra; depois repousa sobre ele a alma, o aspecto do shabat, o dia das almas, e não do corpo. E o homem precisa ser sobremaneira cuidadoso com a parte da alma. É isto: “e os Meus shabatot guardareis”.

No midrash: aos seres superiores cabe uma santidade, e a Israel, duas santidades. Pode-se explicar isso como a santidade da Torá e a santidade dos preceitos. Pois os preceitos dão santidade ao homem, como está escrito “que nos santificou com os Seus preceitos”. E essa santidade existe também para os anjos, que são os Seus servos, os que fazem a Sua vontade. Já a santidade da Torá foi dada aos seres inferiores, e não aos superiores.

Ainda no midrash: o Santo, Bendito Seja, dá a Israel duas das três santidades com que O coroam. E escrevemos sobre isso em outro lugar: são os aspectos de ação, fala e pensamento. E Israel, pela força da santidade do sinal da aliança sagrada, que está na ação, como está escrito “almas que fazem”, e pela guarda contra as relações proibidas, alcança a santidade da ação. E pela guarda da aliança da língua alcança a santidade da fala. Já a santidade do pensamento, estar guardado para sempre de todo pensamento impróprio, não é possível neste mundo, como está dito “ninguém se salva disso todos os dias” (Bava Batra 164b). Mas no santo shabat, em que há uma alma adicional — e adicional é o que não se pode alcançar por si mesmo, por isso é uma boa dádiva —, está escrito “para saberdes que Eu sou o Eterno que vos santifica” (Shemot 31:13). Esta é a santidade própria ao Santo, Bendito Seja, que os seres inferiores não conseguem alcançar. Por isso, no santo shabat é preciso guardar-se de todo pensamento impróprio, como disseram nossos sábios, de abençoada memória: que não pense em trabalho. E sobre isso está escrito “Envie o teu auxílio do santuário” (Tehilim 20:3), isto é, pela ajuda do alto.

Ainda no midrash: “Santos sereis” (Vayikra 19:2) — poderia ser como Eu? Diz o ensinamento: “pois santo sou Eu”, a Minha santidade está acima da vossa. O sentido é este. Está escrito “pois santo sou Eu, o Eterno, vosso Deus”. Isto é: assim como o Santo, Bendito Seja, é santo em cima e separado de todos os príncipes e governantes, assim também Israel, povo do Eterno, deve ser santo embaixo e separado de todos os seres inferiores. “Poderia ser como Eu”: que pudéssemos ser tão santos e separados das nações quanto o Santo, Bendito Seja, é santo e separado em cima? Diz o ensinamento “pois santo sou Eu”: não temos força para nos separar deles por completo. Mas no santo shabat, a respeito do qual está escrito “entre Mim e os filhos de Israel é sinal” (Shemot 31:17), a força do shabat nos ajuda a ficarmos separados deles. E assim também está dito na liturgia: “o Deus santo, que não tem igual, que concede repouso” etc., pois no santo shabat, de que está escrito “Eu sou o Eterno que vos santifica”, podemos nos separar por completo das nações, como está dito “que faz separação entre o sagrado e o profano, entre Israel e as nações”.

No verso “Quando entrardes na terra…”, e “três anos vos será orlim incircunciso, isto é, vedado” (Vayikra 19:23). Está escrito “o segredo do Eterno é para os que O temem” (Tehilim 25:14). E a terra de Israel, que o Santo, Bendito Seja, deu a nossos pais, tem tesouros ocultos, e o Santo, Bendito Seja, entregou o segredo e a chave de como encontrar o seu interior. É como a circuncisão na alma, sobre a qual o midrash diz, a respeito de “o segredo do Eterno é para os que O temem”, que a luz oculta na aliança tem sobre si três cascas, selo dentro de selo; e o Santo, Bendito Seja, entregou o segredo a Avraham Avinu, que a paz esteja sobre ele. Do mesmo modo, no mundo entregou-lhe o segredo da terra de Israel, que é a raiz de todo o mundo. E é isto que diz “vos será incircunciso”: “vos”, para vós, em vosso benefício. Pois todo o orlá incircuncisão e as cascas que cobrem o interior existem para que um estranho não o toque. E não se pode alcançar o segredo da terra senão por meio da chave que o Santo, Bendito Seja, nos deu na Torá. E assim está escrito: “E o teu povo, todos eles justos, herdarão a terra para sempre, renovo da Minha plantação” (Yeshayahu 60:21): porque, por terem em suas almas o sinal da aliança, o segredo da terra de Israel lhes é entregue.

Ainda sobre o midrash “Santos sereis”: “E Tu, ó Eterno, és elevado para sempre; Tu conduzes a Tua elevação em Teu mundo; deste santidade a Israel para sempre” etc. E também sobre o que está dito ainda no midrash a respeito do verso “Envie o teu auxílio do santuário” etc.: em todo homem se encontra a santidade, pela força da alma que há nele, porção do Eterno vinda do alto. Mas o homem precisa atrair da santidade da alma para o corpo e para os duzentos e quarenta e oito membros. E isso se faz pela força dos preceitos, que correspondem aos duzentos e quarenta e oito membros: assim como a vitalidade da alma se espalha pelos membros no plano físico, assim também na santidade, cuja fonte está na alma e dali se estende aos membros, como está escrito “que o homem fizer e viverá por eles” (Vayikra 18:5), pois pelos preceitos a vitalidade se estende aos membros. E está escrito “e viverá por eles”, isto é, para reduzir a vitalidade que vem do lado da natureza e da materialidade. Como dissemos em outro lugar: embora nossos sábios tenham expuseram “e viverá por eles”, e não que morra por eles, ainda assim em outro lugar disseram: “a Torá só se mantém naquele que se mata por ela” (Berachot 63b). E explicamos que tudo é uma só coisa, como está escrito “os que esperam no Eterno renovarão a força” (Yeshayahu 40:31): na medida em que o homem reduz as forças do corpo ao se ocupar da Torá e dos preceitos, renova-se nele outra força, pela força da Torá e dos preceitos, como está escrito “restaura a alma” (Tehilim 19:8). E, na medida em que a santidade e a vitalidade são atraídas da alma ao corpo, assim também se multiplicam e se acrescentam mais santidade e vitalidade à alma, vindas do Vivificador da vida. E sobre isso está escrito “renovarão a força”: conforme a expansão da força da alma no corpo, assim ela recebe sempre uma força nova. E é isto que diz “elevado para sempre é o Eterno” (Tehilim 92:9): está na força da alma atrair vitalidade de santidade para sempre, cada vez mais; por isso está escrito “para sempre, santos sereis”, pois não há fim para essa santidade. E, como está escrito “e vos santificareis” (Vayikra 20:7), isto é, a atração da santidade da alma para o corpo; depois, “e sereis santos”, a renovação da santidade vinda do alto, e isto é “o teu auxílio do santuário”. E “e de Tzion te sustente” é a santidade que vem de baixo, da alma para o corpo, ao passo que “o teu auxílio do santuário” vem de cima. Por isso todo homem precisa se ocupar da Torá e dos preceitos, para atrair santidade ao corpo, como está escrito “tudo o que a tua mão achar para fazer, faze-o com a tua força” (Kohelet 9:10), que no Zohar se explica: “a tua força” é a alma. Algo semelhante vale para a santidade do shabat, pois está escrito “lembra-te do dia do shabat para santificá-lo” (Shemot 20:8): embora o shabat já seja santo, como está escrito “e o santificou” (Bereshit 2:3), na medida em que os filhos de Israel recebem a santidade do shabat e dela atraem santidade para todos os dias da obra, assim também aumenta ainda mais a santidade do shabat vinda do alto. A alma é um recipiente para receber a santidade e atrair dela santidade também ao corpo; e o shabat é um recipiente para receber a santidade e atrair dela santidade a todos os dias.

E o que está dito no midrash, “santidade para sempre”, é a santidade que os filhos de Israel receberam na entrega da Torá, como está escrito “e vós sereis para Mim… uma nação santa” (Shemot 19:6). Por isso a santidade se encontra para sempre em Israel, por força da Torá, pois a transgressão não apaga a Torá. Isto é, a santidade que vem do lado da alma. Já o que a transgressão apaga é o preceito, isto é, a santidade que se atraiu ao corpo: essa se apaga pela transgressão. Mas a Torá, para sempre, restaura a alma.

Diz Rashi sobre esta parashá (Vayikra 19:2): “foi dita em assembleia”. Pois a essência da santidade está no coletivo de Israel, e eles são uma barreira contra as relações proibidas quando se unem como um só. O mesmo vale no santo shabat, quando se unificam no segredo do Uno; por isso o sitra achra o outro lado, o lado do mal foge e a santidade desce sobre Israel. “Um dia de descanso e santidade deste ao Teu povo”: o descanso é o aspecto de shamor guardar, a barreira contra as relações proibidas, e a santidade é o aspecto de zachor lembrar, atrair a santidade do shabat pela boca, no Kidush do dia. E essa é a raiz de todos os preceitos: os trezentos e sessenta e cinco preceitos negativos são o aspecto de shamor, e os duzentos e quarenta e oito preceitos positivos, o aspecto de zachor. Pois, pela barreira de afastar-se do mal, merece-se a santidade no fazer o bem. E é preciso cumprir os preceitos em nome de todo Israel, e então se merece a santidade de “que nos santificou com os Seus preceitos”, que pertence ao coletivo de Israel, e eles são santos para sempre. E, como dissemos em outro lugar, é este o sentido do que diz a Guemará: “ensina-me toda a Torá enquanto estou sobre um só pé”, e ele lhe respondeu “amarás o teu próximo como a ti mesmo” (Shabat 31a; Vayikra 19:18). Pois o homem está sempre sujeito a mudança. Mas quando se merece fazer parte do coletivo de Israel, pelo preceito “amarás o teu próximo como a ti mesmo”, então se encontra a santidade permanente, a partir do coletivo, e se permanece sempre sobre um só pé.