Emor

Sobre a Contagem do Omer. E diz o midrash: quando são “íntegras” as semanas da contagem, que a Torá manda que sejam íntegras (Vayikra 23:15)? Quando Israel faz a vontade do Lugar. Pois está escrito “as palavras do Eterno são palavras puras” (Tehilim 12:7), alusão às dez falas da criação. Embora toda a natureza e toda a materialidade existam pela força dessas falas, elas são puras, “prata refinada”, e se revestiram por dentro da natureza, “em cadinho, para a terra, refinada sete vezes”. E é o homem quem precisa fazer o berur a depuração, a separação entre o puro e o refugo e extrair o alimento de dentro do refugo. No Êxodo do Egito, Israel realizou essas depurações, e elas se completaram no recebimento da Torá, quando as dez falas se tornaram os Dez Mandamentos. E está escrito “quem fará sair o puro do impuro? Nem um só” (Iyov 14:4), e diz a Guemará: o sangue é impuro, turva-se e se transforma em leite. Do mesmo modo disseram que o sêmen é impuro e que o homem formado a partir dele é puro. E essas duas depurações acontecem como uma só: quando a luz da alma desce, a gota é depurada e o homem é formado, como está no midrash sobre Tazria, no verso “Tu esquadrinhas a minha vereda e o meu repouso” (Tehilim 139:3). E então também o sangue da mãe se turva e se transforma em leite. Resulta que o principal da depuração se dá pelo homem, por força da alma, que é pura e purifica o corpo do homem, como está escrito “e formou… e soprou em suas narinas uma alma de vida, e o homem tornou-se um ser vivente” (Bereshit 2:7). Quer dizer: pela força da “alma de vida” ele pode depurar também o corpo. E quando se faz a depuração a partir da gota e o homem é formado, o sangue é depurado, turva-se e se transforma em leite, como está ali no midrash sobre Tazria. E o leite é um ponto que foi depurado de dentro do refugo. Por isso é proibido cozinhar carne com leite: para que o ponto que foi depurado não seja devolvido à mistura, pois a carne é misturada, e o seu sinal mnemônico é “à tarde comereis carne”, pois erev, “tarde”, tem a mesma grafia de erev, “mistura”. E como é no particular, assim é no coletivo. Quando Israel foi depurado, está escrito “em teu sangue, vive” (Yechezkel 16:6), e o sangue deles se transformou, tornando-se turvo e virando leite. E essa é a alusão aos alimentos lácteos na festa de Shavuot, pois então a depuração se completa. E o principal da depuração está nestes dias, de Pesach até Atzeret, isto é, Shavuot, como está no midrash sobre Shavuot: “os estatutos da colheita Ele guarda para nós” (Yirmeyahu 5:24), isto é, guarda-nos de orvalhos e ventos maus. Essa é a depuração da mistura de refugo que surgiu depois do pecado, como está escrito “espinho e cardo produzirá” (Bereshit 3:18). E é a isso que se chama temimot “íntegras”, “completas”, quando se está depurado de refugo e defeito. Por isso está escrito “anda diante de Mim e sê íntegro” (Bereshit 17:1), pela remoção do prepúcio, que é mistura e defeito no corpo. E assim para cada homem: “íntegro serás com o Eterno” (Devarim 18:13): é o que se precisa depurar sempre, o refugo e a mistura de pensamentos, as vaidades do mundo. E conforme a integridade nas almas de Israel, assim se faz na raiz. E é isto que disseram: quando são íntegras? Quando Israel faz a vontade do Lugar. Como aludimos acima: pela depuração da gota, o sangue da mãe se turva e se transforma em leite.

Sobre a proximidade entre as luzes do candelabro e as festas — a Torá faz seguir à parashá das festas a do candelabro — (Vayikra 24:2). Isto vem dizer: assim como o Templo emite luz para o mundo inteiro, assim dos shabatot e das festas sai luz para todos os dias. E aqui há alusão à alma adicional, que é o preceito da vela de shabat e de festa. Do mesmo modo, no Templo Israel recebeu uma alma adicional, e por isso de ambos se diz “testemunho” edut, como diz a Guemará: é um testemunho de que a Presença Divina repousa em Israel. Pois por causa de Israel a santidade desceu ao Templo. E assim também o shabat é testemunho de que a santidade desce no shabat por causa de Israel, como está escrito “é shabat para o Eterno em todas as vossas moradas” (Vayikra 23:3), e com precisão “vossas”, de Israel. E também nenhuma nação pode sentir a luz do Templo e a luz do shabat e aderir a elas, apenas Israel. E está dito que a mulher acende a vela de shabat porque foi ela quem apagou a vela do mundo. Quer dizer: antes do pecado, a alma estava de modo fixo no homem; depois do pecado ela se retirou, e só se revela em tempos sagrados e em lugar sagrado. E é preciso acender a vela para atrair a luz da alma, pois está escrito “a vela do Eterno é a alma do homem” (Mishlei 20:27) e “pois a vela é um preceito” (Mishlei 6:23), e diz o midrash: se guardares a Minha vela, Eu guardo a tua vela. Porque cada preceito liga aquele membro à raiz da alma, e há nele um pouco de luz da alma adicional. E sobre isso está escrito “que o homem cumprirá e viverá por eles” (Vayikra 18:5), pois o essencial da vida vem da alma mencionada. Mas o shabat é da ordem da correção do homem inteiro, e desce toda a alma para todos os duzentos e quarenta e oito membros. E esta é a própria alusão ao que disseram os nossos sábios, de abençoada memória: “acaso é de luz que Ele precisa?” Evidentemente não; é apenas porque os seres inferiores apagaram essa vela que eles precisam acender as velas e despertar a luz da alma. E os sacerdotes são nossos emissários, e como está escrito: Aharon é o shushvina acompanhante de núpcias da Matronita a Matrona, isto é, a Presença Divina.

No midrash: “as palavras do Eterno são palavras puras” (Tehilim 12:7). Duas parashiot a Torá nos ditou, e elas são puras: a parashá do morto e a parashá da vaca vermelha, e assim por diante. Pois o sentido de “puras” é que as palavras da Torá não recebem impureza. E também “puras” no sentido de que purificam o homem que se ocupa delas. E são dois aspectos na Torá, que se chama fogo, como disseram os sábios, de abençoada memória: “as Minhas palavras são como fogo” (Yirmeyahu 23:29); assim como o fogo não recebe impureza, e assim por diante. E ela se chama água, como disseram os sábios, de abençoada memória: assim como a água purifica o homem, assim as palavras da Torá elevam o homem da impureza para a pureza. O aspecto do fogo era a intenção na entrega da Torá, e sobre isso está escrito “eu disse: sois divinos” (Tehilim 82:6). E a morte, raiz das impurezas, não tinha poder sobre eles. E Moshé Rabenu estava nesse nível, como está escrito “em chama de fogo” (Shemot 3:2). E sobre Israel está escrito “pois temestes o fogo e não subistes ao monte” (Devarim 5:5). E depois, “de fato, como homens morrereis” (Tehilim 82:7): precisaram do aspecto da água, que purifica. E esse aspecto foi entregue a Aharon, pois a purificação de Israel está nas mãos dos sacerdotes.

Sobre o verso “E se um sacerdote adquirir uma alma, aquisição do seu dinheiro…” (Vayikra 22:11). E é coisa surpreendente: o santo de Israel, que não é sacerdote, por mais santo que seja, não pode comer da terumá, ao passo que o servo do sacerdote, e até o animal do sacerdote, comem da terumá. Isso porque o servo se anula por completo diante do senhor, e por isso come do pão dele. E é essa a alusão em cada homem de Israel: na verdade, a alma vem de cima e é nutrida do pão do céu. E se todo o corpo se anula diante da alma, também o corpo pode comer do pão da alma. E assim foi de fato na geração do deserto, que se nutriu do pão do céu, o pão da alma, o pão que os anjos servidores comem. E assim é no coletivo de Israel, que são a aquisição do Santo, Bendito Seja, como está escrito “povo que adquiriste” (Shemot 15:16). Por direito, deviam ser nutridos do pão do céu. E até o animal do sacerdote come, e foi dito “e vós, Minhas ovelhas, ovelhas do Meu pasto” (Yechezkel 34:31). E “sacerdote” e “filha de sacerdote” aludem à alma, como está no Zohar. E esta é a alusão em “e a filha do sacerdote, se for de homem estranho” (Vayikra 22:12): é o traço dos ímpios, em quem até a alma se anula diante do corpo. “Não comerá”, e assim por diante. E o traço dos justos é o oposto: o corpo se anula diante da alma. “O sacerdote, se adquirir uma alma, aquisição do seu dinheiro”: isto é, porque o justo anseia que também o corpo seja anulado diante da alma, por meio desse anseio ele come do pão dela.

Sobre o verso “e não profanareis o Meu nome sagrado” (Vayikra 22:32). Pois o Santo, Bendito Seja, selou o Seu nome no homem de Israel, e é preciso guardar esse ponto, para não tornar essa força em algo profano. E naquelas transgressões pelas quais se é obrigado a entregar a vida em vez de cometê-las, nelas esse Nome está suspenso. E assim também está dito que o completamente ímpio esquece o seu nome, pois o Nome inteiro se afastou dele. Por isso a Torá faz seguir: “ao pronunciar o Nome, será morto” (Vayikra 24:16), e logo depois: “e quem ferir alguma alma de homem…” (Vayikra 24:17), pois na alma de Israel repousa o Nome. E assim como o Eterno ordenou que não se profane o shabat, porque nele selou o Seu nome, assim também no homem de Israel. E esta é a razão de o shabat e as festas virem logo depois de “e não profanareis”. E está escrito “é um sinal entre Mim e vós” (Shemot 31:13): um sinal real, do Seu Nome, no shabat, e na alma, o sinal da sagrada aliança. E dizemos no Kidush: “e Se agradou de nós…”, “memória da obra da criação”. A questão é que o principal propósito da obra da criação foi por causa de Israel, que é chamado reshit “princípio”, “primícias”. Isto é, a obra de bereshit “no princípio”, como está escrito “No princípio criou…” (Bereshit 1:1), e disseram os sábios, de abençoada memória: “bereshit também é uma fala”. E é a fala pela qual toda a criação foi feita, no desdobramento dessa fala, que é o aspecto do “princípio”, o principal da Sua vontade. E nisso Israel tem parte, e é chamado “santidade de Israel para o Eterno, primícias da Sua colheita” (Yirmeyahu 2:3). E é o que diz “pois já agradou a Deus as tuas obras” (Kohelet 9:7). E porque a obra do homem de Israel é valiosa diante d’Ele, bendito seja, o homem de Israel precisa guardar as obras e a força interior que o Eterno selou nele. E esse é o testemunho sobre Israel: “ao nos legar o Seu dia de repouso”. E já foi escrito em outro lugar, na parashá Bereshit, sobre isso, longamente. E conforme se guarda essa força, a santidade repousa sobre o homem. E por essa força desse Nome, dado a Israel quando disse “Eu sou o Eterno, teu Deus” (Shemot 20:2), pode-se entregar a alma acima da natureza, como está escrito “e Eu serei santificado… Eu sou o Eterno que vos santifica” (Vayikra 22:32).

Sobre o verso “e não profanareis o Meu nome sagrado… e Eu serei santificado” (Vayikra 22:32). Está escrito “todo aquele que é chamado pelo Meu nome… criei-o, formei-o, e também o fiz” (Yeshayahu 43:7). O Seu nome, bendito seja, recai sobre todos os quatro mundos, e Israel atesta isso, como está escrito “vós sois as Minhas testemunhas, diz o Eterno” (Yeshayahu 43:10). Quer dizer: atestam que o Seu nome, bendito seja, dá vida e faz existir todos os mundos, e que tudo é neum Hashem “declaração do Eterno”, e que Ele e o Seu nome são Um. E conforme o esclarecimento deste testemunho, o Seu nome se unifica e se santifica. E assim o verso diz que a santidade do Seu nome depende das almas de Israel. Pois nos céus, acima, todos veem a santidade do Seu nome, e neste mundo tudo está oculto pela natureza; por isso as almas de Israel foram enviadas a este mundo, para testemunhar sobre Ele. E diz o midrash, sobre “boi ou cordeiro…” (Vayikra 22:27): “e Deus busca o perseguido” (Kohelet 3:15): o boi é perseguido pelo leão, o cordeiro pelo leopardo, e o Santo, Bendito Seja, escolheu os perseguidos, como Israel é perseguido e o Santo, Bendito Seja, escolheu a eles. Veja ali. Embora seja da natureza do leão perseguir o boi, o ponto é que neste mundo a natureza oculta o interior, e quem está mais apegado à natureza tem força maior dentro da natureza. E o boi e o cordeiro, que são perseguidos, por terem mais interioridade, a natureza se opõe a eles. Quanto mais às almas de Israel, que são filhos do mundo vindouro: este mundo se opõe a eles ainda mais. E assim também no particular, em cada homem de Israel, como disseram: quem é maior que o seu companheiro, o seu impulso é maior que o dele. Por isso, que o coração do homem não desfaleça pelo fato de o impulso do mal persegui-lo sempre, pois isso é sinal da parte de santidade que há nele. Por isso o preceito: entrega-te e santifica o Meu nome, para combater a guerra do Eterno e abençoar a glória da Sua realeza no mundo.

Sobre o arranjo dos pães da proposição: “no dia do shabat, no dia do shabat o arranjará” (Vayikra 24:8). É o aspecto de ordenar os louvores do Lugar, como disseram os sábios, de abençoada memória: que o homem sempre ordene os louvores do Lugar e depois reze. E, na verdade, o essencial da oração são as dezoito bênçãos, que são os louvores do Lugar. E todos os doze pedidos da oração são doze portões que se abrem para derramar todas as necessidades dos homens. E o shabat é a bênção, como está escrito “é bom louvar o Eterno” (Tehilim 92:2), no salmo Cântico para o dia do shabat, no qual está escrito “e abençoou… o sétimo dia” (Bereshit 2:3). Só que nos dias de semana o portão está fechado, e é preciso rezar e pedir a abertura dos portões. E os doze pães no shabat são o conjunto de todos os pedidos, pois toda influência se chama pão. E a oração no shabat é o aspecto de “oração de Moshé” (Tehilim 90:1), e nos dias de semana, de “oração do pobre” (Tehilim 102:1).

Sobre o shabat e as festas: o shabat é o aspecto da chaiei olam vida eterna, e as festas, da chaiei sha’ah vida passageira, assim como a Torá e a oração. Por isso as festas dependem da mudança do tempo: primavera, colheita, vindima. E dão-se bênçãos em todos esses tempos, conforme o tempo. Mas o shabat é a raiz de todas as bênçãos, como se diz no Kidush “primeiro das convocações sagradas”, e é o aspecto de Moshé Rabenu, que serviu com uma veste branca, como já foi escrito em outro lugar, a qual está acima da mudança das cores. E disso vêm depois as divisões das cores em suas espécies. E cada festa de peregrinação tem um nome próprio: o aspecto de uma não é como o aspecto da outra. E o shabat está acima dessas mudanças, aspecto da vida eterna, pois todas as bênçãos dependem dele, como está no Zohar, e as festas são o aspecto dos patriarcas, que são três — e três também são as festas de peregrinação.

No midrash: “dia a dia profere discurso” (Tehilim 19:3), “não há fala e não há palavras” (Tehilim 19:4), e todo o midrash. Em cima, na raiz, todos estão em unidade verdadeira, como está escrito “e houve tarde e houve manhã, um dia” (Bereshit 1:5). Pois luz e trevas, em que cada uma é encarregada de um assunto diferente, são opostas uma à outra; mesmo assim, ali, em cima, são uma só unidade, como está escrito “Ele faz a paz nas Suas alturas” (Iyov 25:2): o príncipe da água e o príncipe do fogo tornam-se todos um, para fazer a vontade do Rei. É o que significa “não há fala e não há palavras”: cada um anula a sua condução diante da vontade do Rei. E o fato de todos se voltarem para fazer a vontade d’Ele, bendito seja, é uma unidade; só quando se dividem, para cumprir cada um a sua missão cá embaixo, este faz por si e aquele por si. Por isso o santo shabat se chama shalom paz, pois então todos se anulam perante a raiz. E é o que dizemos: no shabat, “memória da obra da criação”, porque os seis dias da criação se unificaram no santo shabat, como está escrito “pois nele cessou… que Deus criou para fazer” (Bereshit 2:3): para fazer, cada dia e dia, o seu aspecto próprio. E esse é o sentido de “obra da criação” maase bereshit a obra do “princípio”: então estavam todos apegados ao princípio e à unidade. E nos dias de semana cada um conduz o que é seu. E assim também nas almas de Israel. Embora cada homem tenha um assunto próprio, para o qual foi enviado a este mundo, em cima todas as almas são uma só unidade, apegada à raiz; e Israel, pela força da Torá e dos preceitos, quando se anulam por completo, apenas para fazer a vontade do Criador, bendito seja, tornam-se uma unidade no Shemá: “O Eterno é nosso Deus, o Eterno é Um”, “e amarás…” (Devarim 6:4-5), de modo que toda a vontade seja apenas fazer a vontade do Criador. E eis que Aharon, o sacerdote, pilar da paz, tem os sacrifícios confiados à sua mão, o que é aproximar os seres inferiores para elevá-los até a raiz. E ele é chamado “anjo do Eterno” (Malachi 2:7), pois há nele o aspecto de anulação diante do Criador, bendito seja. Mesmo assim, em cada homem de Israel se encontra essa força. Por isso o preceito da santificação do Nome, com entrega da vida, foi escrito entre a parashá dos sacerdotes e a parashá das festas. Para dizer: assim como há almas especiais e tempos especiais voltados à plenitude, mesmo assim, para ensinar sobre o coletivo inteiro, foi dito que pela entrega da vida todo homem de Israel pode chegar à plenitude, entrega essa que é anular toda a vontade diante do Eterno, estando pronto a morrer pela santidade do Seu nome, e assim chega à unidade. É o Rei de quem é a paz: conforme a anulação que há nas Suas criaturas diante d’Ele, assim se merece a plenitude. E esse é o aspecto das duas falas de que escreve o midrash, que os seres inferiores precisam de duas falas: uma fala na raiz, e uma segunda quando se dividem cá embaixo, cada um por si.

Sobre o arranjo dos pães da proposição: “no dia do shabat, no dia do shabat o arranjará… aliança perpétua” (Vayikra 24:8). Está no midrash Tanchuma, em Bechukotai: “pois quem nos céus yaaroch verbo que significa tanto “comparar-se” quanto “arranjar, dispor” ao Eterno, quem se assemelha ao Eterno entre os filhos dos poderosos” (Tehilim 89:7): os seres superiores não podem arranjar diante do Eterno como Israel cá embaixo, e “os filhos dos poderosos” são Israel. Pois está escrito “do homem são os arranjos do coração” (Mishlei 16:1). E como é no particular, em que conforme o preparo do coração vem a força de cima, assim também no coletivo: Israel se chama adam “homem”, “vós sois chamados homem”. Por isso Israel dispõe a ordem cá embaixo, e assim vem a influência dos céus. E, na verdade, quando o Templo existia, reuniam-se as três forças, nos aspectos de mundo, ano e alma. E Israel, no Templo, no santo shabat, arranjava a cada shabat uma ordem especial. Pois cada shabat tem uma elevação diferente, esta acima daquela, e assim sempre. Por isso está escrito “no dia do shabat, no dia do shabat o arranjará”. Pois essa ordem unia os dois shabatot: conforme a disposição deste shabat, assim se ordenava para o shabat seguinte, pois neste shabat ele arranjava o pão para elevar os bazikin os recipientes de incenso colocados junto aos pães até o shabat seguinte. E assim sempre. Por isso se chama “aliança perpétua”, pois o mundo inteiro depende do serviço de Israel no Templo.