Behar

Sobre o verso “pois estrangeiros e residentes sois vós comigo” (Vayikra 25:23). O sentido: gerim estrangeiros neste mundo e toshavim residentes no Mundo Vindouro. Pois a Terra de Israel, a respeito da qual está escrito “pois Minha é a terra”, e diz o midrash: onde quer que se diga “Meu”, é para sempre e para todos os séculos dos séculos. E também na Mishná disseram: todo Israel tem parte no Mundo Vindouro, pois está escrito “para sempre herdarão a terra” (Yeshayahu 60:21). Vê-se que a terra é também o Mundo Vindouro. Por isso está escrito “e fizeste com ele a aliança para dar… para dar à sua descendência” (Nechemya 9:8): duas vezes “dar”, neste mundo e no Mundo Vindouro. E essas são as duas alianças de que falaram os sábios: Ele fez com ele uma aliança entre os dez dedos dos seus pés, esta é a circuncisão, e entre os dez dedos das suas mãos, a aliança da língua. A aliança da língua pertence à parte superior do homem, a uma das três coisas em que o homem é semelhante aos anjos: fala na língua sagrada, como os anjos de serviço; veja-se ali, em Chagigá. Mas com amor excepcional o Santo, Bendito Seja, amou Avraham e fez com ele a aliança da carne, na parte em que nos assemelhamos aos animais; também nisso o Santo, Bendito Seja, tornou-Se nosso companheiro e selou em nós o Seu nome. E assim também disse o midrash: os seres inferiores, nos quais há o impulso do mal, precisam de duas “falas”. Amira “fala”, “declaração” é vínculo e aliança, como em “o Eterno te fez declarar hoje” (Devarim 26:18). E essas são as duas alianças. É o que significa a frase da Mishná: os discípulos de Avraham, nosso pai, que descanse em paz, comem neste mundo e herdam o Mundo Vindouro, pois está escrito “para dar em herança aos que Me amam o que existe” (Mishlei 8:21), onde “o que existe” é yesh. E no Zohar está dito que yesh, formado pelas letras yod e shin, é o jubileu e a shemitá o ano sabático. E são os dois níveis mencionados acima. É isto: estrangeiros e residentes. Ger estrangeiro, convertido é o nível do tzadik, o justo; seu sinal: ger tzedek, “convertido justo”, pois pela força da circuncisão merecemos a Terra de Israel de baixo, e esse é o nível da shemitá. Também o valor numérico de tzadik é o de ger somado ao kolel isto é, mais um. Toshavim residentes é o nível do jubileu, o Mundo Vindouro, o nível da teshuvá, o retorno. E pela Torá merecemos o Mundo Vindouro, como está na Mishná: quem adquiriu para si palavras de Torá adquiriu para si a vida do Mundo Vindouro; e essa é a aliança da língua.

Sobre o verso “pois para Mim os filhos de Israel são servos” (Vayikra 25:55). Em Rashi, a partir do Torat Kohanim: shtari kodem “o Meu título de posse vem primeiro”. Onde quer que se diga “para Mim”, é para sempre e para todos os séculos dos séculos. E para sempre somos Seus servos, mesmo no exílio. E o sentido de “o Meu título vem primeiro” não é temporal, como se fosse o tempo em que éramos servos Dele, antes de sermos expulsos da nossa terra; ao contrário, para sempre a realeza do Eterno, bendito seja, está sobre nós. E todo exílio e toda servidão que recaem sobre nós vêm da Providência do Criador, bendito seja. Mas por causa do pecado a Sua realeza, bendita seja, se reveste de nível em nível. E, mesmo assim, para sempre o Seu título vem primeiro. E assim também está escrito: “servos somos, e em nossa servidão não nos abandonou o nosso Deus” (Ezra 9:9), pois ainda a Sua realeza está sobre nós; e eis que todos os decretos e maldições estão escritos na Torá, que toda ela é feita de nomes do Santo, Bendito Seja. E esse é o título original, só que se inverte por causa do pecado. É o que diz o midrash sobre Bechukotai: se merecerem, vou transformar para vós as maldições em bênçãos. E assim também está dito em nome do Baal Shem Tov, de abençoada memória: todo julgamento e todo castigo que vêm sobre o homem, que saiba que são apenas um mensageiro, e que não se volte para o mensageiro, mas para Aquele que o enviou. E assim está explícito no verso: “Ai de Assur, vara da Minha ira…” e “porventura se vangloriará o machado contra quem o talha?” (Yeshayahu 10:5, 10:15).

“Quando entrardes na terra que Eu vos dou, a terra descansará…” (Vayikra 25:2). Pois está escrito “não a criou vazia, para ser habitada a formou” (Yeshayahu 45:18), e está escrito “e a terra era vazia” (Bereshit 1:2). E diz o midrash que a terra se queixa: os seres superiores são nutridos do tesouro oculto, e os inferiores, se não se esforçam, não comem. E os filhos de Israel, pela força da Torá, fazem o povoamento da Terra de Israel, conforme está escrito “no princípio criou” (Bereshit 1:1): pela Torá, que se chama “princípio”, e por Israel, que se chama “princípio”, foi a criação primeira; só depois está escrito “e a terra era vazia”. Por isso a Torá pôs a shemitá e o jubileu junto ao monte Sinai: pela força da Torá recebida no monte Sinai, “e a terra descansará”. E há uma alusão na Massorá, no início do verso “e a terra era vazia”, e no verso “e a terra não será vendida…” (Vayikra 25:23). E o sentido de “estrangeiros e residentes sois vós comigo” é que os filhos de Israel merecem a Terra de Israel por si mesmos e também por parte dos patriarcas: ela lhes é herança de seus pais, como está escrito “e fizeste com ele a aliança para dar… para dar à sua descendência”. Deu aos patriarcas a raiz da Terra de Israel de cima e deu à sua descendência a Terra de Israel de baixo. E esses dois presentes se renovam sempre: na shemitá se renova o presente de baixo, pois está escrito “que Eu vos dou, e a terra descansará”; e no jubileu se renova o presente de cima, “e voltareis cada um à sua propriedade” (Vayikra 25:10). E sobre esses dois está escrito “Tu os trarás e os plantarás”, e assim também “o lugar firme para a Tua morada, que fizeste… o Santuário, ó Eterno, que as Tuas mãos firmaram” (Shemot 15:17): os sábios interpretaram que o Templo de baixo corresponde ao Templo de cima. Assim também a Terra de Israel de baixo corresponde à Terra de Israel de cima. Como está no Zohar: o Nome santo, a Torá e Israel são ocultos e revelados; assim também a Terra de Israel é oculta e revelada. E os patriarcas mereceram a Terra de Israel superior, e por seu mérito foi dada à sua descendência a Terra de Israel de baixo. Gerim estrangeiros: quando merecemos o nível da shemitá, que é o aperfeiçoamento de baixo, como diz o midrash: “poderosos em força” refere-se aos que guardam o sétimo ano; o verso fala de quem vê o seu campo em pousio e se cala. E por isso saem da conduta natural e merecem a shemitá, como está escrito “e o sábado da terra será para vós para alimento” (Vayikra 25:6), à semelhança dos seres superiores, que são nutridos do tesouro oculto do Rei. E sobre eles está escrito “Bendizei ao Eterno, Seus anjos” (Tehilim 103:20), “Seus anjos”, e não “todos os Seus anjos”, como diz o midrash: embora estejam no mundo natural e semeiem e colham, mesmo assim, quando chega a shemitá e descansam, revestem-se do nível de “Seus anjos”. E este é o conselho da Torá: que, pela shemitá, todos os seis anos também sejam atraídos em direção à santidade. Por isso está escrito “e descansará”, o que sugere continuidade: porque se semeia seis anos e se descansa no sétimo, a luz do sétimo ano se estende a todos os anos. E esse é o sentido da contagem dos anos: atrair todos os anos em direção à shemitá. E assim também nos dias de trabalho: atrair a eles a luz do santo shabat. E esse é o sentido de “Seus anjos”, e não “todos os Seus anjos”. E é regra da Torá: tudo o que saiu do geral para ensinar, saiu para ensinar sobre o geral inteiro. E assim em todas as coisas: embora não seja possível santificar-se por completo, ainda assim, pela parte de santidade, pode-se submeter todos os atos ao ponto de santidade que existe em todo judeu. Toshavim residentes é a herança dos patriarcas e a união com a Terra de Israel de cima. E sobre isso está escrito “Venturosa de ti, ó terra, cujo rei é filho de nobres” (Kohelet 10:17). O jubileu é o mundo da liberdade. E antes está escrito “Ai de ti, ó terra, cujo rei é jovem” (Kohelet 10:16). E há uma dificuldade: o que é o termo médio? “Ai de ti, terra” é um exagero para o mal, e “venturosa” é um exagero para o bem, e deveria haver uma medida intermediária. Mas “ai de ti, ó terra” é quando se está escravizado à natureza: esse é o “cujo rei é jovem”, a conduta natural. Já pela shemitá saem da escravização à natureza, e sobre isso está escrito “que te tirei… da casa de servos” (Shemot 20:2), e merecem ser servos do Eterno, como está escrito “pois servos Meus são” (Vayikra 25:42), e o servo do rei é rei. Mas o jubileu é o nível de filhos, e esse é o grande exagero: “cujo rei é filho de nobres”. E no Zohar está dito que é preciso servir ao Eterno no nível de filho e no nível de servo. Pois, embora o judeu deva se inflamar de amor e apego ao seu Pai nos céus, ainda assim, mesmo no tempo em que o amor não se revela no coração, é preciso servir ao Eterno no nível de servo: anular a própria vontade e fazer, mesmo contra a vontade, a vontade do Rei. E essas duas formas de serviço Israel recebeu no monte Sinai, no dito “Eu sou o Eterno, teu Deus”. E são os níveis da shemitá e do jubileu; por isso os pôs junto ao monte Sinai. E é o nível de “lembra” e “guarda”. “Guarda” é o nível de servo, como diz a razão: “e lembrar-te-ás de que foste servo… por isso o Eterno, teu Deus, te ordenou fazer o dia do shabat” (Devarim 5:15), para cumprir o decreto do Rei. E “lembra” é o nível de filho, como diz a razão: “pois em seis dias fez o Eterno…” (Shemot 20:11). Eis que a Escritura explica a razão do shabat, e é “filho livre para vasculhar nos tesouros do Rei”, como diz o Zohar em aramaico. E os dois decálogos, o primeiro e o último, foram dados no monte Sinai, um de servo e outro de filho. E o principal da estima pelo serviço do judeu está no nível de servo, como está escrito “servo Meu és tu, Israel, em quem Me glorificarei” (Yeshayahu 49:3). E assim dizemos: “alegrar-se-ão em Tua realeza os que guardam o shabat”. Embora o nível de “guarda” esteja abaixo do de “lembra”, ainda assim devemos nos alegrar com esse nível. Pois o filho é herança, e o filho não pode mudar; mas o nível de servo está no poder da ação do homem, de submeter-se sob a realeza dos céus, e nisso nos alegramos.

“E a terra descansará, um shabat para o Eterno” (Vayikra 25:2). Disseram os sábios: tal como se disse do shabat da Criação. Assim como o shabat é sinal entre Ele e os filhos de Israel, e nele desce uma alma adicional, e é memória do Êxodo do Egito, pois se tornaram livres e podem receber uma alma adicional, que é o nível de herança sem limites, assim também a Terra de Israel é chamada herança sem limites, como está escrito “herança de Yaakov” (Yeshayahu 58:14), e “a terra sobre a qual estás deitado…” (Bereshit 28:13), “e te expandirás para o ocidente e para o oriente” (Bereshit 28:14). Isso porque ele mereceu o ponto interior da Terra de Israel, de onde o mundo foi fundado, e por isso ela é herança sem limites. E na shemitá a terra recebe o nível de alma adicional. E está escrito “que vos tirei da terra do Egito, para vos dar a terra de Canaã, para ser-vos por Deus” (Vayikra 25:38). Disseram os sábios: quem mora na Terra de Israel tem Deus. O sentido é o que está escrito “Eu sou o Eterno, teu Deus”, que os sábios interpretaram: sobre ti dediquei o Meu Nome de modo especial. Quer dizer: está na força do judeu receber, em grau superior, o nível da divindade. E conclui “que te tirei da terra do Egito”, para ser livre e receber esse nível, que está acima da conduta natural. E diz “da casa de servos”: assim, foi dada a Israel uma casa e um lugar especial, a Terra de Israel, como está escrito “e porei um lugar para o Meu povo” (Shemuel II 7:10). E a Escritura fez tudo depender do Êxodo do Egito e da Terra de Israel, que é separada para a santidade. E assim como as almas de Israel foram redimidas do Egito, assim também a Terra de Israel saiu de sob a mão do cananeu e se tornou herança do Eterno, herança sem limites. E é exatamente o oposto da terra do Egito, pois está escrito “uma terra boa e ampla” (Shemot 3:8), o nível de herança sem limites. Por isso a Escritura liga o mandamento das shemitot ao monte Sinai, pois tudo se fez no dito “Eu sou o Eterno, teu Deus”. E a shemitá é testemunho de que a Terra de Israel se tornou herança do Eterno, e sobre isso foi dito: “Venturosa de ti, ó terra, cujo rei é filho de nobres”.

No midrash: “morte e vida estão na mão da língua” (Mishlei 18:21): achou uma brasa, soprou nela e a acendeu; cuspiu nela e a apagou… A alusão é à traqueia e ao esôfago. Pois a traqueia é o sopro, a força da alma, e o esôfago é a força do corpo. E assim também no Zohar: a traqueia é o nível do Mundo Vindouro, e o esôfago, deste mundo. E esses são os níveis de morte e vida. E a língua está presa a ambos. E na verdade tudo depende disso, pois gachelet, “brasa”, tem o mesmo valor numérico de emet, “verdade”: em todo lugar se encontra um ponto interior, o nível da verdade. E o homem, em todos os seus atos, quando associa a eles a força do sopro e da alma, sopra nela e a acende, como está escrito “e soprou em suas narinas uma alma de vida, e o homem tornou-se um ser vivente” (Bereshit 2:7), pois está em seu poder despertar a vitalidade em todo lugar, pela força do sopro. E “cuspiu nela”: quando age sem consciência, só com o corpo, apaga a brasa. E assim também é a língua no homem, conforme a sua essência: se é homem de alma e todos os seus atos são feitos com consciência e com a força do sopro e da alma, então a sua língua é macia, pois nela prevalece a força da traqueia. E por isso o midrash conclui: “para que a vossa língua seja macia uns com os outros”. Pois, conforme o predomínio da força do sopro e da alma no homem, amam-se uns aos outros, porque as almas são próximas. E conforme a materialidade do corpo, a sua língua é dura. E por isso “amarás o teu próximo como a ti mesmo” (Vayikra 19:18) é uma grande regra da Torá: é sinal de que se é homem de alma, e por isso a sua língua é macia com o companheiro, como dito acima.

Sobre o verso “pois para Mim os filhos de Israel são servos”. O sentido: “para Mim”, para o Meu nome, pois os filhos de Israel são servos não para receber recompensa. E está no Zohar que há o nível de filhos e o de servos; veja-se ali, longamente. E o nível de servos, Israel o mereceu no Êxodo do Egito, como está escrito “pois servos Meus são, que tirei…” (Vayikra 25:42). E o nível de filhos mereceram no recebimento da Torá. E esses dois se renovam no dia do shabat: o nível de “lembra” e “guarda”, cérebro e coração, o serviço no coração. E por isso há dois corações: pois no nível de servo há quem sirva para receber recompensa e há o servo pelo Seu Nome, bendito seja. E esta é a vantagem de “para Mim os filhos de Israel são servos”: para Mim, para o Meu nome. E sobre esse serviço pedimos: “e purifica o nosso coração para Te servir em verdade”. E esta é a purificação dos dias da Contagem do Omer: que o serviço seja para o Seu nome, bendito seja, sem mistura de refugo. E depois, na festa de Shavuot, merecem o nível de filhos, o nível de “lembra”: o cérebro do filho vem do cérebro do pai. E nisso não cabe mudança, e é um serviço exclusivo dos filhos de Israel: “Filhos sois” (Devarim 14:1).

Sobre a ligação entre as shemitot e o monte Sinai. Está escrito “o homem nasce para o labor” (Iyov 5:7): seja o labor da Torá, seja o do trabalho. E antes do pecado o Santo, Bendito Seja, colocou o homem no Jardim do Éden “para o cultivar e guardar” (Bereshit 2:15), com os 248 mandamentos positivos e os 365 negativos. E depois do pecado está escrito “e o expulsou do Jardim do Éden para cultivar a terra” (Bereshit 3:23). Então, nos tempos em que há cessação de trabalho para Israel, como no shabat e nas shemitot, “e a terra descansará”, quando se deixa de cultivar a terra, isso é sinal de que Israel está no nível primeiro, ocupado apenas com os 248 e os 365. Pois o homem é composto de céu e terra: a alma vem do céu e o corpo, da terra. E, se a alma prevalece sobre o corpo, ele está no nível dos anjos. E sobre isso os sábios interpretaram “poderosos em força, que cumprem a Sua palavra” (Tehilim 103:20): refere-se aos que guardam o sétimo ano; o verso fala de quem vê o seu campo em pousio, a sua vinha em pousio, e se cala. O sentido de “poderosos em força” é aquele em quem a alma prevalece, pois ela é o principal da força, como está no Zohar sobre “tudo o que a tua mão achar para fazer, faze-o com a tua força” (Kohelet 9:10): “com a tua força”, esta é a tua alma. E como está na Mishná: quem é poderoso? Aquele que conquista o seu impulso, que domina o seu espírito, isto é, que não se volta para os pensamentos do impulso do mal nas futilidades do mundo. Esse é o sentido de “e se cala”: que não pondera de modo algum sobre o trabalho da terra. E essa é a alusão da frase “não encontrei para o corpo nada melhor que o silêncio” (Pirkei Avot 1:17). E sobre isso está escrito “o poder de Suas obras anunciou ao Seu povo” (Tehilim 111:6), pois o Santo, Bendito Seja, entregou a Israel a alma do mundo e o interior do mundo. E ela é a Torá, que é a alma da obra da Criação, como está escrito “no princípio criou”, e diz o midrash: olhou na Torá e criou. Assim, a Torá é a força e a alma da criação. E, ao receberem a Torá, Israel estava no nível de alma apenas, como os anjos. É o que está escrito “que te tirei da terra do Egito, da casa de servos”, como foi dito em outro lugar: este mundo é chamado casa de servos. E, quando o homem foi enviado a cultivar a terra, ficou no nível de servo, para fazer o trabalho do mundo, pois o servo faz coisas para consertar as necessidades das províncias do Rei. Mas o nível de filhos é para fazer a necessidade do próprio Rei, como o filho que serve e atende o seu pai, como está na fonte indicada pela abreviatura “בר״מ” para esta parashá. E isso se dá pela força da alma. E assim também o nível do shabat, “dia das almas”, foi dado a Israel, que têm o nível da alma. E tudo é uma só coisa. E o nível de servo são os mandamentos práticos, embaixo, neste mundo; e o de filhos é o aperfeiçoamento realizado em cima, na raiz do mandamento. O texto traz aqui a indicação “תרס״ד”.

No midrash: “morte e vida estão na mão da língua”… “para que a vossa língua seja macia uns com os outros”. Pois a principal vantagem do ser que fala sobre os animais é o companheirismo que têm uns com os outros por meio da fala, como está em Chovot HaLevavot. E isso vem da força da alma. E é preciso preservar essa força, para que não seja alterada pelas forças do corpo. Pois, do lado da alma, todas as almas têm uma só raiz. E por isso, no monte Sinai, os filhos de Israel se tornaram uma só unidade, como está escrito “como um só homem, com um só coração”, e receberam a Torá, como está escrito “herança da congregação de Yaakov” (Devarim 33:4). E está escrito “Eu disse: sois deuses” (Tehilim 82:6), pois prevalecia a força das almas sobre o corpo. E assim como os anjos, nos quais não há inveja, nem ódio, nem rivalidade, pois tudo isso vem das forças do corpo, já que os corpos são separados. Por isso, no santo shabat, em que a alma prevalece, os filhos de Israel se unem como um só. E assim também na Terra de Israel chegaram à unidade, como está escrito “uma nação única na terra” (Divrei HaYamim I 17:21), pois o tempo, o lugar e também os corpos anulam a unidade. Por isso o Eterno, bendito seja, deu a Israel mandamentos no espaço, no tempo e na alma os três eixos do Sefer Yetzirá: olam, shana, nefesh, para que pudessem permanecer no nível da unidade. E está escrito “e teu irmão viva contigo” (Vayikra 25:36), pois está no poder do homem dar vida também ao seu companheiro, como está escrito “soprou em suas narinas uma alma de vida”, como águas vivas, pois a alma está ligada à Fonte da vida. “E o homem tornou-se um ser vivente” é o aumento e a expansão da vitalidade: o homem é um recipiente para sorver essa vitalidade, só que o corpo não deve se misturar nisso. E essa é a alusão da frase “para o corpo, nada melhor que o silêncio”: que o principal da fala esteja na força da alma, como dito acima.