Bechukotai

“Se andardes nos Meus estatutos…” (Vayikra 26:3). Consta no Torat Kohanim: HaMakom o Onipresente, isto é, o Santo, Bendito Seja deseja que Israel se esforce na Torá. E assim também está escrito “Oh, se o Meu povo Me ouvisse…” (Tehilim 81:14), e o midrash interpreta o “se” de “se andardes” como linguagem de pedido. O ponto é este: os comentaristas estranharam que esteja escrita na Torá a recompensa deste mundo, e não a recompensa principal, a do Mundo Vindouro. Mas parece que, na verdade, tudo o que foi dito na Torá é ensinamento para os filhos de Israel, e é por isso que ela se chama “Torá” “ensinamento”. E essa recompensa que está escrita na Torá é também ela um mandamento, pois é vontade do Santo, bendito seja, que o Meu povo Me ouça… “e do rochedo, com mel, te saciarei” (Tehilim 81:17). E assim explicaram a Mishná: a recompensa de uma mitzvá é uma mitzvá. Que diferença faz se a Sua vontade, bendito seja, está na prática do mandamento ou em querer nos saciar com a Sua bondade? Ao contrário, este é justamente o propósito final da Sua vontade, bendito seja. E quando, pelas boas ações, os filhos de Israel se tornam dignos de que o Santo, Bendito Seja, conceda a Sua bênção, essa própria recompensa é uma mitzvá. E assim também explicaram: a recompensa de uma transgressão é uma transgressão. Pois, além da transgressão em si, que é contra a Sua vontade, bendito seja, também o castigo, em que os perversos transformam o Seu atributo de misericórdia em atributo de juízo, é em si mesmo uma transgressão ainda maior, como foi dito.

E este é o sentido do que disseram os sábios: “Sede como servos que servem o senhor não para receber recompensa.” Pois a própria recompensa é preciso recebê-la em nome Dele, bendito seja, e deleitar-se ainda mais com o fato de que se faz a Sua vontade, que é fazer o bem a todos; pois essa é a Sua vontade, bendito seja, e nisso o justo se alegra mais do que com a própria coisa boa que sente em seu usufruto. E está no Zohar, na parashá Lech Lecha: “e farei de ti um grande povo, e te abençoarei…” (Bereshit 12:2); “e Avram foi, como o Eterno lhe falou” (Bereshit 12:4), o Zohar explica que Ele lhe garantiu todas as promessas. E isso causa estranheza: Deus nos livre, ele teria agido para receber recompensa! Mas, ao contrário, este é o sentido de “foi como Ele lhe falou”: era igual para ele cumprir a palavra do Eterno ao caminhar e ao receber a sua recompensa; tudo era para fazer a vontade Dele, bendito seja. E esse é o serviço de um servo fiel. É o que quer dizer “não para receber recompensa”: não ter nenhum envolvimento, nem mesmo o mínimo de recompensa, com o seu próprio usufruto, mas apenas fazer a vontade Dele, bendito seja. E por isso foi escrita na Torá essa recompensa: porque o Santo, Bendito Seja, nos ordenou fazer isto receber a recompensa por causa da Sua vontade, para que mereçamos receber estas bênçãos.

No midrash: quem estuda a fim de cumprir, a Escritura lhe atribui como se tivesse feito, como se vos tivésseis feito, a vós mesmos. Diz ainda ali: merece e recebe o Ruach HaKodesh o espírito de santidade, a inspiração divina. Pois a Torá foi dada aos filhos de Israel para fazer descer a luz da Torá nos mandamentos práticos. Assim como no homem há neshamá a alma superior, nefesh a alma vital e corpo, assim também na Torá que temos diante de nós: ela é como o corpo da Torá, mas o interior da Torá está muito acima, mais alto que o alto. E “estudar a fim de cumprir” significa trazer a luz da Torá para a ação, e então desce uma luz da alma da Torá sobre a Torá escrita que temos diante de nós. E é exatamente como o homem faz descer a luz da sua alma sobre o seu corpo, como está no Zohar sobre o verso “que as águas produzam em abundância… ser vivente” (Bereshit 1:20): pela ocupação com a Torá merecem-se a luz da alma, que pairava sobre a face das águas, e “águas” é a Torá. E assim também “e soprou em suas narinas uma alma de vida” (Bereshit 2:7), que o Targum traduz “espírito que fala”. Resulta que quem se ocupa da Torá por ela mesma faz a Torá e faz a si mesmo, e recebe o Ruach HaKodesh próprio dele e da sua alma. Por isso a recompensa do esforço na Torá é “e darei as vossas chuvas a seu tempo” (Vayikra 26:4). Embora a recompensa de uma mitzvá não exista neste mundo, grande é a Torá, que dá vida aos que a cumprem, neste mundo e no Mundo Vindouro. E “aos que a cumprem” significa, como foi dito, trazer a luz da Torá para a ação.

E no midrash: “pensei nos meus caminhos” (Tehilim 119:59): todos os dias eu calculava que iria a tal lugar, e os meus pés me traziam às sinagogas e casas de estudo. Pois disseram os sábios: “Se andardes nos Meus estatutos”, que sejais esforçados na Torá. Isto é, esforçados para encontrar em cada coisa a luz da Torá, como está dito: por causa da Torá, que se chama “princípio”, “o Eterno, com sabedoria, fundou a terra” (Mishlei 3:19); assim, em cada coisa há uma parte da Torá. E a respeito disso disseram: não trates nenhuma coisa como alheia quer dizer: não a separes da raiz da Torá, pois não há coisa que não tenha o seu lugar, isto é, na Torá. E disseram os sábios: “Que proveito há para o homem em todo o seu labor…” (Kohelet 1:3): poderia valer até para a Torá? Diz a Escritura “em seu labor”: a exclusão vale para o labor próprio do homem; quem labora no labor da Torá é outra coisa. Interpretaram ainda: “debaixo do sol” não há proveito para ele; acima do sol há para ele. Se assim for, isso indica que o labor da Torá pertence também ao “debaixo do sol”: labutar para encontrar as marcas e inscrições da Torá que o Santo, Bendito Seja, gravou em cada obra da criação. Isto é “andareis nos Meus estatutos”: bechukotai nos Meus estatutos, literalmente “nas Minhas gravações”. Como está escrito “pensei nos meus caminhos”: labutou neles até devolvê-los à raiz da Torá, como disse David: “se eu der sono aos meus olhos… até que eu ache um lugar…” (Tehilim 132:4-5).

No verso “e Me lembrarei, a favor deles, da aliança dos primeiros” (Vayikra 26:45). Disseram os sábios: esta é a aliança das tribos. E está escrito “juramentos das tribos, palavra, sela” (Chavakuk 3:9). Isto é: a aliança das tribos permanece para sempre em Israel, como está escrito “e também isto… não os rejeitei…” (Vayikra 26:44), e está escrito “e isto é o que lhes falou o pai deles” (Bereshit 49:28). Pois a aliança dos patriarcas está na raiz da unidade, no mais alto do alto, como disseram os sábios: os patriarcas são a própria carruagem do Divino. Por isso está escrito “a Minha aliança com Yaakov… com Yitzchak… com Avraham” (Vayikra 26:42), isto é, eles mesmos são a aliança. Já os níveis das tribos, que vêm depois dos patriarcas, são os que recebem em primeiro lugar, e por isso se chama “aliança dos primeiros”. Mas não foram os patriarcas os primeiros, antes deles? Sim, só que as tribos são o nível do “primeiro”. Por isso os doze inícios de mês correspondem às doze tribos. Mas o nível do “um” está acima do “primeiro”, pois “cabeça” é começo, ao passo que “um” é sem fim e sem limite. Por isso o shabat é próprio dos três patriarcas, que é o nível da unidade acima do tempo. E os doze meses do ano contêm o nível dos inícios de mês, o nível das tribos, como foi dito. E este nível permanece para sempre com Israel. Por isso, a respeito da aliança dos patriarcas, os sábios discordaram sobre até quando ela perdura, pois houve gerações que se ligaram à aliança dos patriarcas, como foi dito.

Na parashá: “e darei as vossas chuvas a seu tempo” (Vayikra 26:4). No Torat Kohanim: como foi com o primeiro homem, que no dia em que era semeado produzia frutos; vê-se ali. O ponto, em resumo, segundo o que está no Zohar sobre o verso “esperança protelada…” (Mishlei 13:12): quando a abundância vem de um nível a outro, ela se altera; mas quando vem pela Torá, árvore da vida, “o desejo realizado” vem de imediato, sem alteração. E é isso que significa “as vossas chuvas a seu tempo”: que possamos receber a abundância tal como ela é, sem alteração, como era antes do pecado. E pela força da Torá, árvore da vida, foi reparado o pecado do primeiro homem. Por isso, quanto a estas bênçãos, embora a recompensa de uma mitzvá não exista neste mundo, pelas mitzvot o pecado é reparado e se recebe a bênção como era antes do pecado; e isso não é questão de recompensa de mitzvá. E aqui abreviei.

No midrash: “pensei nos meus caminhos”: disse David: todos os dias eu calculava que iria a tal lugar, e os meus pés me traziam às sinagogas e às casas de estudo. Eis: “e voltei os meus pés aos Teus testemunhos” (Tehilim 119:59). Pois está escrito “tudo o que o Eterno fez, foi para Si” (Mishlei 16:4), e disseram os sábios: para os Seus testemunhos, para testemunhar a Seu respeito. E esse testemunho recai sobre o judeu, como está escrito “vós sois as Minhas testemunhas” (Yeshayahu 43:10). Por isso o homem precisa encontrar esse testemunho em toda coisa e em todo lugar. E assim também David se gabou de que, de todos os pensamentos que lhe passaram pela mente durante o dia, ele depurou o testemunho do Eterno. E na Guemará, no fim de Berachot: qual é o pequeno trecho do qual dependem todos os corpos da Torá? “Em todos os teus caminhos conhece-O” (Mishlei 3:6): encontrar esse testemunho em todas as coisas. E quanto a “sinagogas e casas de estudo”: consta que a Sua grandeza e a Sua bondade enchem o mundo. A Sua grandeza é a criação do mundo com dez ditos; a Sua bondade é a Torá, os Dez Mandamentos. E eles enchem o mundo: não há lugar nem coisa que não contenha força dos dez ditos e dos Dez Mandamentos. E o judeu precisa depurar isso e encontrar a luz da Torá em todo lugar. E todas essas coisas e pensamentos que passam sobre o homem, todos são para depurar esse testemunho, e correspondem às indagações, investigações e inquirições com que as testemunhas são examinadas, que é a depuração do testemunho. E assim como o shabat é chamado “testemunho”, e de todas as coisas dos seis dias de trabalho se depura o bem que há nelas, que sobe ao shabat, e este é o testemunho do shabat, assim também os filhos de Israel são chamados testemunhas, pois por meio deles se depura o bem do mal, e por meio do homem o bem é depurado e elevado para o alto, saindo dessa mistura. Por isso está escrito “vós sois as Minhas testemunhas”.

Concluído e completo o livro de Vayikra.