A antiga dúvida que nunca cessou de inquietar os sábios anteriores e posteriores: por que a Torá vaticina explicitamente os galardões corpóreos e não os espirituais — que são o cerne da recompensa? Albo expõe duas respostas tradicionais e refuta ambas: a de que o galardão espiritual é abstrato demais para o povo entender, e a de que a Torá só vaticina o que vem por milagre (e a permanência da alma é natural). E a pergunta fica em aberto, para a sua própria resposta no capítulo seguinte.
1 E é cabido que nos esforcemos a resolver a dúvida na qual não cessaram os primeiros e os posteriores de duvidar nela, e ela é a de por que não se mencionou na Torá o vaticínio espiritual yiud ruchani explicitamente, como se mencionaram os vaticínios corpóreos.
לְהַתִּיר הַסָּפֵק אֲשֶׁר לֹא סָרוּ הָרִאשׁוֹנִים וְהָאַחֲרוֹנִים מִלְּסַפֵּק בּוֹ: לָמָּה לֹא נִזְכַּר בַּתּוֹרָה הַיִּעוּד הָרוּחָנִי בְּפֵרוּשׁ?
2 E há quem escreveu na resolução disto que, porque o prêmio espiritual gemul ruchani é uma coisa profunda e difícil para o intelecto humano a imaginá-la e a alcançá-la, e a Torá se deu ao conjunto do povo com os seus sábios, é cabido que vaticinasse a eles o prêmio corpóreo, que é alcançado e imaginado junto a eles; e, se vaticinasse a eles o prêmio anímico, depois de que ele não é alcançado pelo sentido e não basta o seu intelecto para avaliá-lo e para imaginá-lo, eles o negariam, e seria isto uma causa para a queda da Torá no seu conjunto e para a sua anulação; e por causa disto vaticinou a eles os vaticínios corpóreos, pois, quando virem os vaticínios corpóreos a se cumprir, crerão, sem dúvida, no vaticínio espiritual com qualquer alusão que se aluda na Torá.
יֵשׁ אוֹמְרִים: הַגְּמוּל הָרוּחָנִי עָמֹק וְקָשֶׁה לְצַיֵּר, וְהַתּוֹרָה נִתְּנָה לֶהָמוֹן — לְכָךְ יִעֲדָה הַגּוּפִיִּי; וּכְשֶׁיִּרְאוּ הַגּוּפִיִּים מִתְקַיְּמִים יַאֲמִינוּ בָּרוּחָנִי.
3 E isto não é suficiente de modo algum, pois, ao cumprir-se dos vaticínios corpóreos, como será isso uma prova sobre o que não se mencionou na Torá de modo algum, conforme as suas palavras? E ainda, pois o afastamento da corporeidade gashmut e a existência de um intelecto separado da matéria é uma coisa não-alcançada pelo sentido, e, ainda assim, não se absteve a Torá de escrever "pois não vistes nenhuma imagem temuná" (Deuteronômio 4:15), "não farás para ti um ídolo e nenhuma imagem" (Êxodo 20:4), e o semelhante a isto, a fim de afastar a corporeidade e os seus atributos do Criador; e, ainda que se tenha escrito noutro lugar "e viram o D'us de Israel" (Êxodo 24:10), que é uma coisa cujo sentido literal é um erro completo, se apoiou nisto sobre os iluminados maskilim, e que se entenda ao conjunto conforme o seu sentido literal e aos sábios pelo caminho da verdade; e, sendo assim, lhe era cabido escrever isto também, e que se entenda a cada um e um conforme o seu grau e a sua apreensão.
אֵינוֹ מַסְפִּיק: הַרְחָקַת הַגַּשְׁמוּת אֵינָהּ מוּשֶּׂגֶת בַּחוּשׁ, וְאַף עַל פִּי כֵן כָּתְבָה ״כִּי לֹא רְאִיתֶם כָּל תְּמוּנָה״ — וְיוּבַן לְכָל אֶחָד כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ.
4 E há quem escreveu que por isto não se mencionou na Torá explicitamente o vaticínio espiritual, porque a Torá não vaticina senão as coisas que vêm pelo caminho do milagre e do sinal ou do prodígio — como os vaticínios corpóreos que vêm sobre o cumprimento dos mandamentos no que não é conforme a sua natureza e o costume do mundo, como "e ordenarei a minha bênção a vós no ano sexto, e ela fará a colheita para os três anos" (Levítico 25:21), que não é do caminho do costume da natureza a fazer a colheita em todo ano sexto da shemitá bastar para três anos; e assim "a tua veste não se gastou de sobre ti, e o teu pé não se inchou, este — quarenta anos" (Deuteronômio 8:4), e é sabido que mesmo a veste pendurada sobre a vara se gasta em quarenta anos, senão que isto é o que não é conforme o costume do mundo; e assim ele diz "a fim de te fazer conhecer que não sobre o pão sozinho vive o homem, mas sobre tudo o que sai da boca do Senhor vive o homem" (Deuteronômio 8:3), e o semelhante as estas coisas. Mas a permanência da alma hisharut ha-nefesh, que é uma coisa obrigatória forçosa pelo lado da natureza da alma, não se precisa de que a vaticine a Torá, depois de que é uma coisa natural à alma.
וְיֵשׁ אוֹמְרִים: הַתּוֹרָה לֹא תְיַעֵד אֶלָּא הַבָּא דֶּרֶךְ נֵס. אֲבָל הִשָּׁאֲרוּת הַנֶּפֶשׁ דָּבָר טִבְעִי, וְאֵין צָרִיךְ שֶׁתְּיַעֲדֶנּוּ.
5 E também isto é uma coisa fraca, pois não é a permanência hisharut mais natural à alma do que a livre-escolha bechirá é ao homem, que disse a Torá "vê, dei diante de ti hoje a vida e o bem" etc. (Deuteronômio 30:15), "e escolherás a vida" (Deuteronômio 30:19); e, depois de que não é a permanência uma coisa divulgada e conhecida, por que não nos faria conhecer a Torá a respeito dela, como nos fez conhecer a livre-escolha ou a novidade do mundo chidush ha-olam e o semelhante a eles, dentre as opiniões e as crenças verdadeiras que vieram na Torá? E ainda, pois, conforme a opinião dos que dizem que o galardão espiritual é para o corpo e para a alma como um, não é esta uma coisa natural ao corpo — o manter-se sempre —, e era cabido que a dissesse a Torá explicitamente. E é cabido que digamos nisto uma coisa mais suficiente. E o mais difícil em tudo isto é que, depois de que não menciona os vaticínios espirituais, que são o cerne do galardão ikkar ha-sachar, por que menciona os vaticínios corpóreos, que não são o cerne do galardão?
גַּם זֶה חָלוּשׁ: אֵין הַהִשָּׁאֲרוּת יוֹתֵר טִבְעִי מֵהַבְּחִירָה, שֶׁאֲמָרָהּ הַתּוֹרָה. וְהַיּוֹתֵר קָשֶׁה: אַחַר שֶׁלֹּא תַזְכִּיר הָרוּחָנִיִּים שֶׁהֵם עִקַּר הַשָּׂכָר, לָמָּה תַזְכִּיר הַגַּשְׁמִיִּים?
Encerrado o longo tratado da recompensa e do castigo (caps. 29–38), Albo enfrenta uma das questões mais antigas e espinhosas da filosofia judaica: por que a Torá vaticina, em detalhe, os galardões corpóreos (chuva no tempo certo, colheitas fartas, paz, longevidade) e não menciona explicitamente a recompensa espiritual — a vida da alma no mundo vindouro — que, como Albo demonstrou exaustivamente, é o cerne da retribuição? É uma dúvida "na qual não cessaram os primeiros e os posteriores de duvidar" — atravessa Saadia, Maimônides, Nachmânides e toda a tradição. O capítulo é curto e tem estrutura aporética: expõe duas respostas tradicionais, refuta ambas, e deixa a pergunta em aberto, anunciando que dará "uma coisa mais suficiente" — a sua própria solução, reservada para o capítulo seguinte.
A primeira via (associável a Maimônides) é pedagógica: o galardão espiritual é "profundo demais" para o intelecto comum imaginar; como a Torá foi dada "ao conjunto do povo com os seus sábios", vaticinar algo inconcebível levaria o povo a negá-lo — e isso causaria "a queda da Torá inteira". Por isso a Torá promete bens corpóreos, sensíveis e imagináveis; vendo-os cumprir-se, o povo creria também na recompensa espiritual apenas aludida. Albo refuta com dois golpes precisos: (1) o cumprimento dos bens corpóreos não poderia servir de prova para algo "que não foi mencionado de modo algum" — uma alusão sem afirmação não se confirma por evidência de outra coisa. (2) O argumento prova demais: a incorporeidade de D'us (um intelecto separado da matéria) é igualmente "não-alcançada pelo sentido" e abstrata — e mesmo assim a Torá a afirma explicitamente ("não vistes imagem alguma", "não farás ídolo nem imagem"). E quando a Torá usa linguagem aparentemente corpórea ("e viram o D'us de Israel"), ela "se apoia nos iluminados" — o povo entende ao pé da letra, os sábios pela via da verdade. Logo a Torá poderia ter feito o mesmo com a recompensa espiritual — afirmá-la em termos que cada um entendesse conforme seu grau. A objeção da "incompreensibilidade" não se sustenta.
A segunda via (associável a Nachmânides) é metodológica: a Torá só vaticina o que vem por milagre — eventos contrários ao curso natural. Os bens corpóreos prometidos são milagrosos (a colheita do sexto ano que basta por três anos; as vestes que não se gastam em quarenta anos no deserto; "não só de pão vive o homem"). Mas a permanência da alma é natural — decorre forçosamente da própria natureza da alma —, e o que é natural a Torá não precisa vaticinar. Albo refuta também: (1) "a permanência não é mais natural à alma do que o livre-arbítrio é ao homem" — e a Torá afirma explicitamente o livre-arbítrio ("escolherás a vida", Dt 30:19); por que não afirmaria igualmente a imortalidade, "como nos fez conhecer o livre-arbítrio ou a criação do mundo e outras crenças verdadeiras"? (2) E para os que sustentam que o galardão é de corpo e alma juntos (a escola de Nachmânides, caps. 30–35), a subsistência eterna do corpo certamente não é natural — logo deveria ter sido dita explicitamente, e não foi.
Albo encerra reformulando a dificuldade em sua forma mais aguda — e mais brilhante: o problema não é apenas que a Torá omite a recompensa espiritual; é que ela menciona a corpórea. "Já que não menciona os vaticínios espirituais, que são o cerne do galardão, por que menciona os corpóreos, que não são o cerne do galardão?" A pergunta inverte-se: o silêncio sobre o essencial seria menos chocante se houvesse silêncio sobre tudo; mas a Torá fala longamente do secundário (o corpóreo) e cala sobre o principal (o espiritual). Essa inversão é a chave que tornará possível, no próximo capítulo, a resposta original de Albo — que reconcilia a primazia do espiritual com a centralidade textual do corpóreo, mostrando que a promessa material da Torá não é uma "recompensa inferior" concedida por condescendência, mas a expressão visível e coletiva da providência, da qual a recompensa espiritual individual é a consequência natural e garantida. Por ora, o capítulo cumpre a função socrática de demolir as soluções fáceis e expor a verdadeira profundidade do enigma.