Como o galardão e o castigo alcançam a alma

1 E o que é cabido que esclareçamos agora é como se imagina a chegada do galardão ou do castigo no mundo vindouro conforme as duas opiniões que escrevemos. E dizemos que quem diz que o cerne do galardão no mundo vindouro é para o corpo e para a alma juntamente — eis que, depois de que ele crê que a alma humana não tem a sua morada e a sua existência senão no corpo, e de que era o corpo um instrumento à alma para dar a ela a existência para fazer a vontade do seu Criador, eis que é dos juízos de D'us, os retos, que se pague ao corpo a recompensa do seu labor e do seu trabalho com que trabalhou no serviço do Senhor com a alma juntamente; e eis que a sua recompensa se dá quando for o homem completo permanente com corpo e alma após a ressurreição dos mortos; e dizem que isto será quando purificar o Senhor a matéria do corpo como a matéria das esferas ou das estrelas, e se manterá o corpo com a alma com uma manutenção eterna como a do manter-se das estrelas, que são viventes inteligentes com corpo e alma.

2 E, se o galardão é por este caminho como dizem os donos desta opinião, já se entenderá que seja o castigo eterno também por este caminho, ao inovar o Senhor, bendito seja, no corpo uma disposição tóar forte para receber e para suportar os castigos do gehinom guehinom, como disse Jó, a aludir sobre o gehinom: "uma terra de escuridão eifatá, como a treva ofel — sombra de morte e sem ordens, e que se ilumina vatofa como a treva" (Jó 10:22) — diz que ele é como a sombra da morte e não como a morte mesma; e isto a fim de que reste nos ímpios a força de receber o castigo, pois, se fosse como a morte mesma, se consumiriam e não sentiriam depois o castigo.

3 E, contudo, se o galardão é para a alma e não para o corpo de modo algum, como a opinião do Rambam, de abençoada memória, se precisa de esclarecimento de como se imagina a chegada do castigo à alma separada da matéria; e isto se entenderá com a imaginação tziur do galardão. E a sua imaginação do galardão é por este caminho: que a alma, no seu separar-se do corpo após a morte, estará a ansiar e a desejar o que está na sua natureza pelo lado da intelecção que há nela — de servir o Senhor —, e se inclinará também ao que se habituou ao estar no corpo; e por isso o homem — no] qual todos os seus atos são para o nome dos céus e para servir o Criador na feitura dos seus mandamentos, e a sua intenção é a de fazer a sua vontade conforme lhe alcançou a mão ao estar em vida — eis que aquela intenção mesma não se separa da alma após a morte e não a abandona, até que se adira aos intelectos separados que servem o Senhor, bendito seja, conforme o modelo daquela intenção mesma; senão que aquela intenção neles é num grau maior do que o primeiro, até o ponto de que quase ela é não-comparável a ela, ainda que sejam de uma espécie só.

4 E isto é o que comparou Salomão — a relação destas duas intenções, a uma à outra, à relação da luz do brilho noga — Vênus que ilumina antes do subir da aurora à luz do sol; disse "e a vereda dos justos é como a luz do brilho noga, a ir e a iluminar até o estabelecer-se do dia" (Provérbios 4:18) — quer dizer que, assim como o astro Vênus noga, quando está na distância a mais distante do amanhecer, ele sobe antes da manhã e ilumina a noite e não se move de iluminar sempre toda a manhã até que se fortaleça a luz do sol e seja o dia no seu estabelecer-se — e isto é "a ir e a iluminar até o estabelecer-se do dia" —, assim o caminho dos justos e a sua intenção no serviço do Criador nas suas vidas é um caminho estabelecido reto, que põe diante deles a treva como luz, como a luz do brilho que ilumina a noite, e não se retira de iluminar diante deles até o dia da morte, quando os deposita numa luz grande, espiritual, semelhante à luz que se chama "estabelecer-se do dia", que é não-comparável com a luz primeira de modo algum, ainda que ambas sejam de uma espécie só, como a luz do brilho é não-comparável com a luz do sol que produz o estabelecer-se do dia, ainda que ambas sejam da espécie da luz; e por isso a alma, quando se separar do corpo, se for sábia e a entender as coisas separadas da matéria e os assuntos divinos na sua verdade, se deleitará com um deleite maravilhoso ao ver que se coadunam as opiniões que entendeu com os assuntos divinos mesmos.

5 Pois a intelecção que a alma entende ao estar em vida, o seu assunto é como o assunto do sonho chalom; e, assim como o deleite do sonho é coisa que fatiga e enche frustra o homem, se não se coadunar com ele a realidade, assim os inteligíveis da alma a afligem após a morte quando não se coadunar com eles a realidade, e, se se coadunar a realidade com eles — e isto ao serem eles verdadeiros —, se deleitará a alma com um deleite maravilhoso; pois, assim como, quando sonha o faminto e eis que está a comer, ou o sedento e eis que está a beber, e se desperta e eis que vazia está a sua alma (cf. Isaías 29:8), se aflige com uma aflição grande, e, quando se desperta e acha diante de si uma fonte de jardins e bebe, e uma mesa posta e sobre ela todas as espécies de iguarias, e come e se sacia e se deleita, deleita-se com um deleite maravilhoso ao estar a comer e a beber em ato, até o ponto de que não há como comparar erech o deleite da comida e da bebida no sonho, que é na imaginação apenas, com aquele deleite que se dá em ato — assim se deleitará a alma ao alcançar em ato no mundo espiritual o que entendeu e alcançou no mundo este, que é semelhante à apreensão do sonho; até o ponto de que se diz, pelo caminho da imaginação e do entendimento figurado, que a relação da apreensão do intelecto no mundo este à apreensão da alma no mundo vindouro é como a relação do sonho à vigília yekitzá. E por isso o que comparou a Escritura — a apreensão da volta de Sião, apreendida pela boca dos profetas, com ser ela verdadeira tal que não há como duvidar nela, ao sonho, e disse "no voltar o Senhor a volta de Sião, fomos como sonhadores cholmim" (Salmos 126:1) — quer dizer: saberemos e reconheceremos que estávamos na nossa apreensão daquele assunto pela boca dos profetas como sonhadores, pois não havia como comparar o que apreendemos pela boca dos profetas com o que se verá em ato senão como a relação do sonho à vigília; e por isso, quando se vir a coisa em ato, nos alegraremos com uma alegria completa, e então "se encherá de riso a nossa boca" (Salmos 126:2). E assim também, se for a alma, ao estar em vida, com toda a sua intenção a servir o Senhor e a guardar os seus mandamentos e a perseguir a caridade e a bondade, se deleitará com um deleite maravilhoso no mundo das almas ao ver que os anjos e as formas superiores — a sua subsistência e a sua perfeição é sobre este caminho apenas, quer dizer pelo lado do obedecer e do submeter-se para fazer a vontade do Senhor, bendito seja, como esclarecemos no capítulo cinco do Maamar terceiro.

6 E isto é como um homem a quem se conta que há um rei grande nas cidades do mar, temível muitíssimo, que ama a caridade e a bondade e de que não vem perante ele um lisonjeiro, e que tem para ele tantos e tantos servidores, todos a estar no alto do mundo e a deleitar-se no relato dos louvores do seu rei e a fazer a sua vontade com um temor grande, e que o fim de todos os homens é o de estar diante daquele rei e de dar-lhe um cômputo de todos os atos que fizerem; e, sobre a base deste ouvir shemu'á, se encheu o coração daquele homem que ouve de vontade de andar nos caminhos da retidão e de servir o serviço daquele rei, e se esforçou a saber os atos que faz aquele rei e as coisas desejadas a ele, e trabalhou a fazer a sua vontade com todo o esforço da sua força; e, ao fim dos dias, quando chegou o seu tempo de ir à casa do rei e de estar diante dele e de receber contemplar a sua face, se alegrará e se regozijará e se deleitará com um deleite maravilhoso ao ver o esplendor da realeza do rei e o precioso da glória da sua grandeza, e ao ver os seus servidores a se postarem diante dele pelo modo que se lhe contou; e o rei se alegrará e se regozijará ao seu encontro, depois de ser ele conhecedor de que aquele homem servia por amor — sobre a base do ouvir apenas —, que isto, sem dúvida, é cabido de recompensa maior do que quem reconhecia e conhecia o rei de antes; e por isso o aproximará o rei a si, pelo lado de ser ele um amante da caridade e da bondade, e pelo lado da retidão divina, como esclarecemos no capítulo quinze do Maamar segundo.

7 E este é o grau dos crentes sobre a base do ouvir e da tradição kabalá, e estes são os justos tzadikim que se arrastam após a tradição, sobre os quais disseram os nossos mestres, de abençoada memória: "o mundo vindouro — não há nele nem comida nem bebida, mas que os justos estão sentados e as suas coroas estão nas suas cabeças e se deleitam do brilho da Presença"; e por isso disseram "justos" e não disseram "sábios chachamim", para aludir sobre os crentes como escrevi; e disseram "e se deleitam do brilho da Presença ziv ha-Shechiná", para aludir que, assim como o homem se deleita das centelhas da luz que saem do sol, que fazem sair a sua vista da potência ao ato, quando for limpa a vista, assim se deleitará no mundo espiritual, quando for limpo dos pensamentos e das intenções, com os raios da luz intelectual que chegam a ele em ato, que se chamam "o brilho da Presença"; e não há força no dono de corpo de imaginar aquele deleite, e mesmo os profetas não puderam imaginá-lo, como disseram os nossos mestres, de abençoada memória: "todos os profetas, todos eles, não profetizaram senão para os dias do Messias, mas para o mundo vindouro — 'olho não viu, D'us, exceto tu — o que Ele fará' (Isaías 64:3)" — quiseram nisto que, porque os deleites que estão nos dias do Messias serão para o corpo e para a alma juntos, é possível que se alcancem as imagens da sua suavidade no olho, quer dizer no sentido; mas o mundo vindouro, que é uma coisa espiritual simples, não se alcança a sua imagem por intermédio das faculdades corpóreas, e o que apreenderam dele os profetas não é senão o que ele é um deleite e um prazer espiritual apenas, e não outra coisa senão isto.

8 E por isso o denominaram os nossos mestres, de abençoada memória, "o vinho preservado meshumar nas suas uvas", como disseram: "que é 'o olho não viu, D'us, exceto tu'? disse Rabi Yehoshua ben Levi: este é o vinho preservado nas suas uvas desde os seis dias da criação". E o esclarecer disto é que, assim como aquele que come as uvas se deleita no seu comê-las, e, se não viu vinho nos seus dias, não poderá avaliar que saia das uvas uma coisa mais suave e mais deleitosa e proveitosa do que elas, e aquele que lhe disser que alcançará no serviço da videira um deleite mais maravilhoso do que o comer das uvas se espantará disto e não acreditará que seja assim, mas, quando o fizerem beber do vinho, reconhecerá e saberá que o vinho que sai das uvas é mais louvado e mais suave e mais proveitoso do que as uvas, e se espantará de como saiu uma coisa tão extraordinária no deleite como esta das uvas — assim a alma não poderá avaliar que na feitura dos mandamentos alcançará o deleite espiritual que se alcança até que se separe do corpo, e então reconhecerá e saberá como aquele deleite se alcança na feitura dos mandamentos, como se alcança o vinho no serviço da vinha, e de que ele está reunido na disposição que chega da feitura dos mandamentos, como o vinho que está reunido nas uvas que se alcançam no serviço da vinha; e por isso se chamou "o vinho preservado nas suas uvas", para dizer que, assim como não há semelhança entre o deleite das uvas e o deleite do vinho, assim não há semelhança entre os deleites do mundo este e os deleites do mundo vindouro; e por isso se chamou "gan eden de cima", para indicar que a alma não poderá avaliar o deleite da coisa espiritual que está em cima ao estar ela neste mundo inferior.

9 E o assunto da aflição e do castigo para a alma é que, quando o homem na sua vida estava a perseguir após os desejos e as coisas corpóreas, e se separou a sua alma do fazer a vontade do Senhor, bendito seja, e habituou os seus atos conforme a natureza do corpo, que é o oposto da sua natureza da alma, eis que ela, quando se separar do corpo, ansiará por aquelas coisas nas quais se habituou e se inclinará a elas, e ela não tem para ela instrumentos kelim para alcançá-las; e pelo lado da sua natureza se inclinará a aderir-se às formas superiores e às coisas separadas da matéria e se desejará por elas, e ela não tem para ela princípios e aprendizado e hábito no serviço do Senhor, bendito seja, pois é impossível que alcance aquele deleite quem não habituou a sua alma nisso e não preparou a si mesmo para isto, como disseram os nossos mestres, de abençoada memória: "não dá o Santo, bendito seja, a sabedoria senão a quem há nele sabedoria, conforme se diz 'Ele dá sabedoria aos sábios' (Daniel 2:21)"; e por isso estará a alma a desejar pelos dois lados juntamente — o lado de cima maalá e o lado de baixo matá —, o um pelo lado da sua natureza, e o outro pelo lado do hábito e do costume; e ela não tem instrumentos com os quais alcance o lado de baixo, nem preparação com a qual alcance o lado de cima; e nisto há para ela uma aflição que faz doer mais do que toda aflição que há no mundo e mais de todas as espécies da separação da junção peruk chibur — mais do que a queima do fogo, e mais do que a aflição do frio e do gelo terrível, e mais do que a pancada das facas e das espadas e da mordida das serpentes e dos escorpiões.

10 Pois, assim como se aflige o homem muito quando se queima no fogo — e não é aquela aflição para o corpo, mas para a alma, e não pelo lado de que domine nela o fogo, pois não há o fogo a dominar numa coisa espiritual, mas, do facto de que a faculdade vital koach chiyoni é uma faculdade no corpo e reside nele ao estarem as suas partes aderidas umas às outras, e, quando sentir a alma a separação das partes do corpo umas das outras por meio do fogo ou do frio ou por meio da espada ou outra coisa que não isto das espécies da separação da junção, e sentir a aflição da faculdade vital, que se aflige no separar-se das partes do corpo que lhe são morada e se preocupa sobre a sua perda, depois de que a sua subsistência está pendente da adesão das suas partes, se aflige então a alma sobre a aflição da faculdade vital, que lhe é morada, e se preocupa sobre a separação da sua junção dela — assim a alma mesma, depois de que se separou do corpo, ao estar ela a se estender para os dois lados opostos que dissemos — o lado de cima pelo lado da sua natureza e o lado de baixo pelo lado do hábito —, se aflige com uma aflição extraordinária, como se as suas partes se separassem umas das outras; e, ainda que ela não tenha partes, se diz assim pelo caminho do dar o entendimento figurado, para dizer que há para ela dois desejos opostos e não há nela a capacidade de se estender a um deles apenas; e isto é o que disseram os nossos mestres, de abençoada memória, no tratado Shabat, no capítulo "Sho'el": "foi ensinado — Rabi Eliezer diz: as almas dos justos estão guardadas sob o trono da glória, conforme se diz 'e será a alma do meu senhor amarrada no feixe da vida com o Senhor teu D'us' (I Samuel 25:29); e as dos ímpios — um anjo está de pé no fim do mundo e outro anjo no seu outro fim, e a arremessam mekalin desta para aquela, conforme se diz 'e a alma dos teus inimigos Ele a arremessará no côncavo da funda kaf ha-kela' (I Samuel 25:29)" — e isto para aludir sobre os dois desejos opostos que ela tem; e a dos justos, que não têm para eles um desejo ao lado de baixo, se adere imediatamente ao que está na sua natureza, que é o residir sob o trono da glória; e, assim como o deleite é acima de todos os deleites que é possível que se imaginem, como dissemos acima, assim a aflição é maior do que toda aflição que é possível que se imagine.

11 E já se esclareceu no capítulo dezessete do Maamar segundo que a alma, ainda que não esteja num lugar pelo lado de que não é um corpo, já a delimita o lado tzad a fim de que receba aflição, assim como a delimita o corpo, ainda que não esteja num lugar; e isto é o que disseram os nossos mestres, de abençoada memória: "disse-lhe Antonino a Rabi: 'é possível ao corpo e à alma se eximirem do juízo? o corpo diz: a alma pecou, pois desde o dia em que se separou de mim, eis que eu sou como uma pedra lançada no túmulo; e a alma diz: o corpo pecou, pois, desde o dia em que me separei dele, eis que eu sou como um pássaro a voar no ar'; disse-lhe: 'contar-te-ei uma parábola — a que a coisa se assemelha? — a um rei de carne e sangue' etc.; também o Santo, bendito seja, traz a alma e a arremessa no corpo e os julga como um, conforme se diz 'Ele chamará aos céus de cima e à terra para julgar o seu povo amo' (Salmos 50:4): 'aos céus de cima' — esta é a alma; 'e à terra para julgar o seu povo' — este é o corpo'" etc.

12 O que me parece nisto é que a sua intenção é a de dizer que, ainda que a alma seja uma coisa espiritual que não se apreende num lugar, o Senhor, bendito seja, a delimita num lugar — e ele é o que se chamou "corpo" — a fim de que receba aflição e castigo sobre os seus atos; e aquele lugar se chama "gehinom"; e o chamaram "corpo" para dizer que, assim como o corpo delimita um lugar à alma — pois, ainda que ela não esteja num lugar, depois de que não está fora do corpo ela está delimitada no corpo por via de necessidade —, assim o lugar do gehinom, que se chamou "corpo", delimitará a alma a fim de que receba nele o seu castigo.

13 E observa atentamente nesta sentença deles, que não a disseram senão sobre o castigo e a aflição — pois não se imagina que chegue um castigo à alma senão ao estar ela delimitada num lugar —, mas não a disseram sobre o galardão e o deleite espiritual, pois isto já se imagina que o alcance a alma sem a delimitação de um lugar. E talvez este foi o lugar do erro para aqueles que disseram que é preciso que se purifiquem os corpos para o receber do galardão e que não há galardão para a alma sem o corpo — que pensaram que, assim como se mencionou a delimitação de um lugar para o juízo, que é o castigo, assim se precisa de a delimitação de um lugar para o receber do galardão; e não é assim, pois o castigo e o galardão — para a alma apenas é são ambos da alma só, senão que se precisa da delimitação de um lugar para o receber do castigo, e não é assim no galardão, como esclarecemos.