Por que a alma sofre na morte

1 Toda mudança que se dá sobre o homem — que o muda da coisa habitual a ele — aflige-o, ainda que aquela mudança seja natural a ele e para o bem dele, quando não bastar não tiver capacidade de avaliar aquele bem. Pois a criança, no seu sair do ventre da sua mãe, ela sai da potência ao ato e para uma existência mais honrada e mais importante do que a primeira — para ver a luz e para alcançar os sensíveis com os sentidos e para adquirir os inteligíveis com o intelecto —, e, com tudo isto, ela chora, porque não há nela a força de avaliar aquele bem; e assim, quando se desmamar e se interromper dela o alimento do leite, chorará, ainda que se transfira para a recepção de alimentos mais bons e mais fortes e mais ajustados e proveitosos ao seu temperamento, e se aflige porque se muda do que se habituou; e assim o homem que se habituou a residir na treva por um tempo grande e sai de repente para a luz — a luz lhe é dura e se aflige com a luz, até que se gradue e se habitue nela pouco a pouco; e assim no dia da morte, ainda que se mude o homem para uma existência mais honrada e mais excelsa e para um brilho não-interrompido contínuo que é impossível ao intelecto do homem avaliá-lo ao estar ele mergulhado na matéria, eis que ele se aflige na morte com uma aflição extraordinária — não por estar a se transferir da existência ao não-ser, como pensam os que dizem que não há existência para o intelecto humano sem o corpo, mas porque a transferência do habitual é dura sobre o homem até que se gradue e se habitue pouco a pouco no que não se habituou; e por causa disto disseram os nossos mestres, de abençoada memória, sobre as almas dos justos: "todos os doze meses a alma neshamá sobe e desce olá ve-yoredet", quer dizer porque lhe é dura a transferência — transferir-se das coisas corpóreas nas quais se habituou.

2 E, ainda que, depois de que se separou do corpo, ela não precise de olhar depender do corpo nem das sensações para receber o influxo espiritual que estava preparada a receber ao estar em vida — e era o corpo e as suas faculdades a perturbá-la e a impedi-la de aderir-se com uma adesão completa, e, quando se retirar a perturbação do corpo e das faculdades corpóreas na morte, se retirará a cortina massach e se removerá o impedidor e será a adesão contínua —, contudo ela se aflige na morte e lhe é duro após a morte o separar-se do corpo e das coisas corpóreas das quais estava a se servir, porque se habituou nelas no seu princípio, ao estar ela a precisar das sensações e das faculdades corpóreas, a fim de que chegassem por intermédio delas as imagens sensíveis dimyonim murgashim e para que abstraísse a alma a sua parcialidade chelkiyut — que é uma coisa corruptível — e deixasse retivesse a sua generalidade klaliyut — que é uma coisa permanente; pois não deixará de Reuven e Shimon senão o vivente e o falante — o geral, não o parcial; e assim de todas as coisas abstrairá a sua parcialidade e deixará a sua generalidade; e não chega esta generalidade na alma senão por intermédio do que sentiram as faculdades corpóreas da coisa parcial.

3 E eis que o homem se assemelha a uma casa que há nela cinco portões shearim: entram pelo caminho daqueles portões à casa todos os haveres e as aquisições e os alimentos que são necessários ao dono da casa, e se reúnem todos numa casa sala só; e depois se dividem daquela casa todas as aquisições e os alimentos para os quartos chadarim, e se depositam em cada quarto o que é cabido a ele; e, depois de que se encheram todos os quartos de todos os haveres e as aquisições, cada um conforme o seu grau, não se precisará dos portões para trazer à casa coisa alguma, nem para manter dentro deles os bens e as aquisições, mas que o fechar dos portões é mais bom à casa, a fim de que seja guardado aquele bem nos quartos.

4 E assim o homem, que tem para ele cinco sentidos chushim pelos quais se alcançam todas as sensações por intermédio deles; e, depois de que entram todos ao sentido comum chush ha-meshutaf, se dividem todas as coisas sensíveis nos quartos conforme o que é cabido, e toma a faculdade imaginativa koach ha-medamé daquelas coisas o que é cabido a ela, e toma a faculdade intelectual das coisas a sua generalidade e a sua substancialidade e abstrai a sua parcialidade e distingue os acidentes das substâncias; e, depois de que chega na alma esta generalidade das coisas, não se precisará dos sentidos e das sensações, assim como não se precisa a casa dos portões depois de que se encheram os quartos de todo bem. E, assim como o fechar dos portões é mais bom para guardar os haveres, assim o abandono das faculdades corpóreas é mais bom à alma, porque as sensações são para a alma no grau da rede metzudá ou do navio sefiná e do animal que conduzem o homem ao lugar visado, pois, depois de que chega àquele lugar, não tem necessidade do navio ou do animal, e serão sobre ele um fardo grande e um peso pesado, ainda que no princípio não pudesse chegar ao porto do seu desejo sem eles; assim as sensações e as faculdades corpóreas, depois de que se alcançaram por elas os inteligíveis, não se precisam delas para manter aquele inteligível na alma, mas que a coisa é no oposto, pois ao perturbam e a impedem de alcançá-lo na perfeição e de continuar a adesão nele, porque o Intelecto Agente sechel ha-poel é um intelecto simples, limpo, separado da matéria, e a alma não alcança a adesão na verdade ao estar ela enredada na matéria.

5 E, com tudo isto, lhe é duro o transferir-se do habitual e se aflige na morte, pois todo homem se aflige ao separar-se do habitual a ele; disseram os nossos sábios, de abençoada memória: "todos os dias do pobre aní são maus (Provérbios 15:15), e mesmo nos shabatot e nos dias bons" — e como a fala de Shmuel, pois disse Shmuel: "a mudança do hábito shinui veset é o começo da doença das entranhas" —, quer dizer que é duro sobre o pobre o transferir-se do que se habituou nele, ainda que se transfira a um deleite maior; e assim é duro sobre a alma o abandono das coisas corpóreas, até que se habitue nisto por doze meses; e por isso disseram os nossos mestres, de abençoada memória: "todos os doze meses a alma sobe e desce, e após os doze meses a alma sobe e não desce".

6 E por isso o iluminado maskil, ao estar a avaliar o bem que chega ao homem após a morte, não se afligirá da morte, mas anseia por ela, por estar a saber que o corpo e as suas faculdades perturbam a alma da sua apreensão e de estar em um deleite contínuo; e julgará que o afligir-se do homem sobre a morte é como o afligir-se do feto no seu sair do ventre da sua mãe, porque não pode avaliar o bem que lhe chega no nascimento. E, contudo, o que se acha nos justos, como Moisés, nosso mestre, e outros que não ele, a afligirem-se sobre a morte, eis que é porque eles sabem que a medida do grau da alma no mundo vindouro é conforme a vantagem do seu serviço no mundo este, e eles queriam adquirir uma perfeição maior no mundo este na vida a fim de que se tornassem dignos de um grau maior no mundo vindouro, por estarem a avaliar a grandeza do grau daquela recompensa e daquele deleite — não que se aflijam por estarem a pensar que estão a se transferir da existência ao não-ser, porque não há existência para a alma sem o corpo, como pensam os simples, que Deus o livre.