Nem toda ação alcança o seu fim, embora bem-feita — o médico e o lavrador fazem tudo certo e às vezes não logram a cura ou a colheita, pois o agente é o homem e a natureza. Assim a oração: pode não ser atendida sem culpa do orante — por castigo, por providência, por um impedimento, ou porque D'us sabe que o pedido lhe seria mau. Daí a melhor oração: "faze o que é bom aos teus olhos"; bendizer o mal como o bem; rezar em termos gerais e lançar o fardo sobre D'us, que escolhe melhor do que nós.
1 Todas as ações e os atos que o homem faz — não é obrigatório que chegue a perfeição do seu fim conforme a sua ação por via de necessidade; pois já é possível que faça o homem tudo o que é cabido e no modo cabido, e não chegue o fim visado. Acaso não vês que o médico muitas vezes faz tudo o que é cabido de fazer-se e pelo modo o mais bom que é possível que se faça, e não cai um erro nem da parte dele nem da parte do doente, e, com tudo isto, não chega a saúde visada? E assim o lavrador da terra faz tudo o que é cabido e semeia no tempo cabido, e é o campo bom e preparado como é cabido, e não prospera a semeadura. E a causa de tudo isto é manifesta: que o que faz a saúde não é o médico apenas, nem o doente também, mas o médico e a natureza; e assim no trabalho da terra, não é o que faz apenas o lavrador, nem o campo também, mas o lavrador e a natureza.
אֵין מְחֻיָּב שֶׁיַּגִּיעַ תַּכְלִית הַפְּעֻלּוֹת בְּהֶכְרֵחַ. הָרוֹפֵא עוֹשֶׂה כָּרָאוּי וְלֹא תַגִּיעַ הַבְּרִיאוּת; הָעוֹבֵד זוֹרֵעַ וְלֹא יַצְלִיחַ — שֶׁהַפּוֹעֵל הָרוֹפֵא וְהַטֶּבַע, הָעוֹבֵד וְהַטֶּבַע.
2 E assim a oração — muitas vezes a faz o homem como é cabido e no tempo cabido, e não se aceita a oração, e não pelo lado do pecado do orante, mas porque não concorda nisto a vontade do Senhor, bendito seja; como o marinheiro que muitas vezes faz o seu navio preparado como é cabido e o conduz pela melhor das conduções e desce ao mar no tempo cabido, e, com tudo isto, não prospera o navio de chegar ao lugar do desejo — e isto pelo lado de que não concorda nisto a vontade do Senhor, bendito seja, seja pelo lado do castigo, como aconteceu no assunto de Jonas, seja pelo lado da providência para o bem, por uma causa das causas que se mencionaram no capítulo treze deste Maamar. E assim a oração — às vezes é que não se aceita, seja pelo lado do castigo, como esclarecemos na oração de Moisés, ou porque não está o recebedor preparado, até que multiplique e insista na oração ou que faça ações que indiquem sobre a submissão, como o jejum ou o vestir um saco, como os homens de Nínive, e coisas semelhantes a estas como esclarecemos; ou porque haja ali um impedidor monea outro, como disseram os nossos mestres, de abençoada memória, de que não se aceitou a oração de Davi de que não morresse no Shabat, porque chegou o tempo de que reinasse Salomão, seu filho, e não há uma realeza que toque na realeza da sua companheira mesmo na medida de um fio; ou porque o Senhor, bendito seja, sabe que não é aquela coisa buscada boa ao orante, e pelo lado da providência sobre ele não se aceita a sua oração — como se dissesses, que rezou por causa de filhos e não se aceita a sua oração, ao ser o Senhor, bendito seja, conhecedor do serem os filhos maus para ele e que buscam matá-lo, como Avshalom, o que buscou matar a Davi; ou que reze por causa de dinheiro, e o Senhor, bendito seja, sabe que aquele dinheiro será a causa da sua morte, como a fala de Salomão "a riqueza guardada para o seu dono para o seu mal" (Eclesiastes 5:12), ou que seja a causa da sua heresia, como a fala de Salomão "para que não me sacie e te negue e diga 'quem é o Senhor?'" (Provérbios 30:9); ou por uma causa outra oculta dele e conhecida junto ao Senhor, bendito seja.
הַתְּפִלָּה לֹא תִתְקַבֵּל וְלֹא מִצַּד חֵטְא — שֶׁלֹּא יַסְכִּים רְצוֹן הַשֵּׁם: עַל צַד הָעֹנֶשׁ (יוֹנָה, מֹשֶׁה); אוֹ הַמְּקַבֵּל בִּלְתִּי מוּכָן; אוֹ מוֹנֵעַ (דָּוִד וּשְׁלֹמֹה); אוֹ שֶׁהַדָּבָר רַע לוֹ (בָּנִים רָעִים, ״עֹשֶׁר... לְרָעָתוֹ״).
3 E por isso será a escolha da oração a melhor oração aquilo que rezava o sábio e dizia "Senhor do mundo, faze a tua vontade nos céus acima, e dá tranquilidade de espírito aos teus tementes embaixo, e o que é bom aos teus olhos faze". Disse que faça a sua vontade nos céus num assunto tal que haja tranquilidade de espírito embaixo aos tementes do Senhor — e isto é que subjugue a constelação yeshaded ha-maarechet para anular o decreto de sobre os fazedores da sua vontade, num assunto tal que haja para eles a potência de se salvar da sua angústia; e depois disto disse "e o que é bom aos teus olhos faze" — quer dizer: e em toda coisa que eu reze diante de ti, não te voltes às minhas palavras nem ao meu pedido — de fazer o que o meu coração deseja ou o que eu peço; pois muitas vezes eu busco e rezo sobre uma coisa que é má para mim, porque eu imagino e penso que é um bem, e tu és o que sabe mais do que eu se aquela coisa é boa para mim ou má; e por isso tu escolherás e não eu — faze o que tu sabes que é um bem, e isto é "e o que é bom aos teus olhos faze", não o que é bom aos meus olhos. E por causa disto é o que disseram os nossos mestres, de abençoada memória: "é obrigado o homem a bendizer sobre o mal assim como bendiz sobre o bem", porque o exame do bem é ao Senhor, bendito seja, não ao homem — que sobre o Senhor está o escolher o caminho do bem e da salvação para o homem, mas o homem não tem o que fazer senão bendizer o Senhor sempre; e isto é o que disse Davi "ao Senhor pertence a salvação" (Salmos 3:9) — quer dizer: sobre o Senhor, bendito seja, sozinho está a escolha do caminho da salvação e não sobre o homem, e o que está imposto sobre o homem é o bendizer o Senhor sempre sobre o bem e sobre o mal, e que reconheça que tudo é para o bem dele; e isto é "sobre o teu povo está a tua bênção, sela" (Salmos 3:9).
״רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם עֲשֵׂה רְצוֹנְךָ בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְתֵן נַחַת רוּחַ לִירֵאֶיךָ מִתַּחַת וְהַטּוֹב בְּעֵינֶיךָ עֲשֵׂה״. ״חַיָּב אָדָם לְבָרֵךְ עַל הָרָעָה כְּשֵׁם שֶׁמְּבָרֵךְ עַל הַטּוֹבָה״. ״לַה׳ הַיְשׁוּעָה״.
4 E por causa disto era a oração a mais cabida ao Senhor, bendito seja, a de buscar a sua vontade a vontade de D'us em coisas gerais, não em coisas delimitadas, particulares e por um caminho singularizado; pois o que reza por um caminho singularizado e com coisas particulares, eis que ele é como se quisesse forçar a vontade divina ao que a sua opinião se inclina nele e escolhe, e não quer forçar a sua opinião à vontade divina — e isto é como se se lançasse uma mácula no conhecimento do Senhor, bendito seja, e no seu poder, como se não houvesse na mão do Senhor, bendito seja, um caminho outro para dar a sua súplica e para fazer o seu pedido senão o caminho que ele escolhe para si mesmo. E sobre aquele que é semelhante a isto disse o poeta "somente para D'us silencia, minha alma, pois dele vem a minha esperança" (Salmos 62:6) — quer dizer: quando rezares diante de carne e sangue, tu precisas de explicitar o teu pedido e o caminho que tu escolhes nele para chegar ao teu buscado, pois, sem isto, não saberá ele o que está no teu coração e o que tu precisas e o que é o bem e o proveitoso a ti; mas, quando rezares diante de D'us, não explicites o teu pedido, mas "silencia, minha alma" diante dele, e não escolhas tu o caminho da tua salvação, pois ele sabe o bem e o proveitoso a ti mais do que tu; e isto é "pois dele vem a minha salvação" ou "dele vem a minha esperança", pois ele sabe o caminho da salvação ou o caminho pelo qual se complete a esperança mais do que eu — que às vezes penso eu um caminho para mim mesmo para alcançar uma honra ou alguma elevação ou uma salvação, e resulta o oposto; e por isso é cabido rezar diante dele em palavras gerais e lançar o teu fardo yehavchá sobre ele. E isto é o que disse o poeta, depois de que disse "e deleita-te sobre o Senhor" (Salmos 37:4), disse "rola gol sobre o Senhor o teu caminho e confia nele, e ele fará" (Salmos 37:5) — o bem e o proveitoso a ti, pois ele sabe a escolher o caminho do bem ou da honra ou da salvação mais do que tu; e isto é o que disse também "sobre D'us está a minha salvação e a minha honra" (Salmos 62:8) — quer dizer: por isso eu digo "somente para D'us, silencia, minha alma", porque sobre ele está o escolher para mim o que é a salvação para mim ou um proveito e uma salvação ou uma honra, já que eu não saberia avaliar isto, mas que eu ponho a minha confiança nele de que ele escolherá para mim o que é bom e reto e ajustado a mim; e isto é o que concluiu "rocha da minha força, o meu refúgio está em D'us" (Salmos 62:8). E baste esta fala sobre a oração.
הָרְאוּיָה — לְבַקֵּשׁ בִּדְבָרִים כְּלָלִיִּים, לֹא מֻגְבָּלִים. הַמִּתְפַּלֵּל בְּדֶרֶךְ מְיֻחָד כְּמַטִּיל דֹּפִי. ״אַךְ לֵאלֹהִים דּוֹמִי נַפְשִׁי כִּי מִמֶּנּוּ תִּקְוָתִי״. ״גֹּל עַל ה׳ דַּרְכֶּךָ וּבְטַח עָלָיו וְהוּא יַעֲשֶׂה״.
Estabelecidas as condições da oração aceitável (cap. 23), surge a questão inversa: por que uma prece bem-feita — com palavras adequadas, coração sincero e voz submissa — às vezes não é atendida, sem culpa do orante? Albo responde com a mesma teoria de causalidade conjunta do cap. 6: nenhuma ação humana garante seu efeito, porque o agente é sempre o homem e a natureza juntos. O médico pode fazer tudo certo, sem erro seu nem do paciente, e a cura não vir — porque "quem cura é o médico e a natureza". O lavrador semeia na hora certa em bom campo e a colheita falha. A oração é igual: o orante prepara o "navio" perfeitamente, mas a travessia depende também da "vontade de D'us" que pode não concordar.
Albo enumera as causas pelas quais D'us pode reter o pedido — todas sem implicar pecado ou falha na prece: (1) castigo (como Jonas, ou Moisés); (2) providência para o bem (uma das causas do cap. 13); (3) preparação insuficiente do recebedor, que exige insistência ou atos de submissão (Nínive); (4) um impedimento externo — como a prece de Davi para não morrer no Shabat, recusada porque "chegara o tempo de Salomão reinar, e um reino não toca o do outro nem num fio de cabelo"; e — a mais consoladora — (5) porque D'us sabe que o pedido seria mau para o orante. Quem reza por filhos pode tê-los recusados porque seriam como Avshalom, que buscou matar Davi; quem reza por riqueza pode ser poupado dela porque ela seria "guardada para o seu mal" (Ecl 5:12) ou levaria à negação de D'us ("para que não me sacie e diga: quem é o Senhor?", Pv 30:9). A recusa pode ser a forma mais alta do atendimento.
Daí a conclusão prática, e uma das mais belas do Maamar. A melhor oração é a do sábio (Berachot 29b): "Senhor do mundo, faze a tua vontade nos céus, dá tranquilidade aos teus tementes embaixo, e o que é bom aos teus olhos, faze". O orante pede a D'us que subjugue a constelação pelos justos — mas deixa o conteúdo à escolha divina: "não te voltes ao meu pedido, pois muitas vezes peço o que me é mau crendo ser bom; tu sabes melhor do que eu". Por isso "é obrigado o homem a bendizer sobre o mal como bendiz sobre o bem" (Berachot 54a): a tarefa do homem não é avaliar o que lhe convém — isso "pertence a D'us" ("ao Senhor a salvação", Sl 3:9) — mas bendizer sempre, reconhecendo que tudo é para o seu bem.
O capítulo culmina numa distinção fina entre rezar a um homem e rezar a D'us. Diante de "carne e sangue", é preciso especificar o pedido e o meio desejado — pois o homem não conhece nosso coração nem sabe o que nos convém. Mas diante de D'us o oposto: "somente para D'us, silencia, minha alma" (Sl 62:6). Pedir por um caminho particular e delimitado é, na verdade, uma falta de fé disfarçada: é querer "forçar a vontade divina ao que a minha opinião escolhe", como se D'us não tivesse outro meio de me salvar senão aquele que eu imaginei — uma "mácula" sobre Seu conhecimento e poder. A maturidade espiritual reza em termos gerais e "rola sobre o Senhor o teu caminho" (Sl 37:5), "lança o teu fardo sobre Ele". O orante pede com confiança, mas entrega o como e o quê à sabedoria de Quem "sabe escolher o caminho do bem mais do que tu" — fechando, com "rocha da minha força, meu refúgio está em D'us" (Sl 62:8), toda a doutrina da oração do Sefer HaIkkarim.