Os atributos e as condições da oração

1 As palavras tevot — dentre elas há as que indicam o bem com uma indicação completa e não indicam o mal de modo algum; e há as que indicam com indicação completa o mal e não indicam o bem de modo algum; e há as que a maioria da sua indicação indicam o bem e indicam num certo lado o mal também, e o oposto.

2 E os que indicam o bem, como "o reto" e "o fiel", "o misericordioso" e "o gracioso" — estes e os semelhantes a eles foi permitido atribuí-los ao Senhor, bendito seja, e a rezar diante dele com eles. E os que indicam o mal completo, como "o ímpio", "o iníquo", "o roubador", "o violento", e estes e os semelhantes a eles — não foi permitido atribuí-los ao Senhor, bendito seja, de modo algum, e quanto mais a rezar diante dele com eles. E as palavras cuja maioria da sua indicação é o bem — não foi permitido atribuí-las ao Senhor, bendito seja, se não se achar que os profetas as atribuíram a ele, bendito seja, como "o piedoso chassid", que, ainda que a maioria da sua indicação seja o bem, depois de que se acha que se disse sobre a vergonha cherpá num lado distante, como "para que não te envergonhe yechasdecha o que ouve" (Provérbios 25:10) — "é vergonha" (Levítico 20:17) —, não nos permitiríamos a atribuí-lo a ele, bendito seja, se não se achasse que a Escritura diz "pois um piedoso chassid sou eu, palavra do Senhor, não guardarei rancor para sempre" (Jeremias 3:12).

3 E, contudo, as palavras cuja maioria da sua indicação é o mal ou uma coisa feia — não nos permitiremos a atribuí-las ao Senhor pelo caminho da oração, ainda que se ache que os profetas as atribuíram a ele, bendito seja, se não se achar que os atribuíram a ele pelo caminho da oração. E isto é como o entristecimento itzavon e a estreiteza da alma kotzer nefesh, que os atribuiu a ele a Escritura: "e se entristeceu vayit'atzev ao seu coração" (Gênesis 6:6), "e se estreitou a sua alma vatiktzar nafsho no labor de Israel" (Juízes 10:16) — e, ainda assim, não os atribuiremos a ele, bendito seja, pelo caminho da oração — a dizer "entristece-te sobre mim" ou "estreite-se a tua alma sobre mim". E assim o pranto bechi — não nos permitiremos a atribuí-lo a ele, bendito seja, ainda que o atribuíssem a ele os profetas conforme o parecer dos nossos mestres, de abençoada memória, no tratado Chaguigá: disse Rav Shmuel bar Uniá em nome de Rav: "um lugar há para o Santo, bendito seja, em que chora boché, e 'câmaras mistarim' é o seu nome, conforme se diz 'e, se não a ouvirdes, nas câmaras bemistarim chorará a minha alma de diante da altivez gevá' (Jeremias 13:17) — que é 'de diante da altivez'? — de diante da altivez de Israel que se rebaixou; e acaso há pranto diante do Santo, bendito seja? e eis que está escrito 'força e alegria há no seu lugar' (I Crônicas 16:27)! não é difícil: esta — nas câmaras de dentro batei gva'i, esta — nas câmaras de fora batei bara'i'".

4 Eis que os nossos mestres, de abençoada memória, entenderam que este versículo são palavras do Senhor e não palavras do profeta, porque a porção começa "ouvi e escutai, não vos eleveis, pois o Senhor falou" (Jeremias 13:15) — e esta expressão indica que são palavras do Senhor e não palavras do profeta, como "ouvi, ó céus, e escuta, ó terra, pois o Senhor falou: filhos criei e exaltei" (Isaías 1:2); e disse "dai ao Senhor vosso D'us a glória, antes de que escureça" etc. (Jeremias 13:16), "e, se não a ouvirdes, nas câmaras chorará a minha alma de diante da altivez" (Jeremias 13:17). E a intenção da porção, conforme o parecer dos nossos mestres, de abençoada memória, é que o que disse "ouvi e escutai, não vos eleveis" quer dizer: não penseis a ser eternos como os altos os astros, pois não é assim, já que vós sois da natureza da geração e da corrupção; e, se quiserdes subsistir, "dai ao Senhor vosso D'us a glória kavod", quer dizer: a alma, que se chama "glória" — como "e a minha glória kevodi no pó residirá" etc. (Salmos 7:6) —, dai-a ao Senhor e vos esforçai a que ela alcance a perfeição espiritual anímica que se chama também com o nome de "glória", conforme disse "e será o seu repouso glória" (Isaías 11:10), "exultem os piedosos na glória" (Salmos 149:5); e se chama esta perfeição "glória" porque ela é uma glória ao Senhor, que criou a alma do homem, com o facto de ser o homem da natureza da geração e da corrupção, num modo tal que, se ela se aderir a ele, possa subsistir e a ser eterna.

5 E disse que se esforcem a alcançar esta perfeição antes do dia da morte, e isto é "antes de que escureça" (Jeremias 13:16), como a fala de Salomão "e lembra-te do teu Criador" etc. (Eclesiastes 12:1) "até que não se escureça o sol e a luz e a lua e as estrelas" (Eclesiastes 12:2), que é alusão ao dia da morte. E disse "e, se não a ouvirdes, nas câmaras chorará a minha alma" — quer dizer: se não ouvirdes a este meu conselho — de esforçar-vos na obtenção desta glória, que é a perfeição anímica —, "nas câmaras chorará a minha alma", quer dizer: sabei que já se decretou a minha sabedoria e a minha vontade de que estareis preparados ao mal e à corrupção, pois o pranto é sempre sobre a coisa ausente; e alude a que há na existência um lugar em que a ausência e o mal estão aderidos a ele, e ele é o mundo inferior, e ele é o que se chama "câmaras de dentro" — seja porque a terra está no meio do mundo, cercada de todos os lados; e se chama "câmaras de fora" aos céus, em que a permanência, que é a alegria, é contínua neles —, seja porque a ausência está aderida à matéria-prima hiulí, que é não-apreensível pelo sentido, e por isso a chamou "câmaras de dentro", e se chama "câmaras de fora" à existência sensível. E é como se indicassem nisto que toda a existência — no seu conjunto — é supervisionada e conduzida pelo Senhor, bendito seja, e mesmo a parte em que a ausência está aderida a ela, a chamada "câmaras de dentro"; e a existência desta parte é pelo lado da alegria que se acha na existência sensível chamada "câmaras de fora". E alude nisto que, depois de que a ausência está aderida aos existentes oriundos da matéria-prima, é impossível a nenhum deles o ser eterno senão pelo lado da alma. E disse "chorará a minha alma" — quer dizer: a alma do homem, que é minha, se perderá; pois o pranto alude à corrupção; ou é pelo modo do exemplo, como se o agente se afligisse quando não chega a sua ação ao fim da perfeição que ele visou nela; e por isso disse que o pranto é "de diante da altivez de Israel que se rebaixou", porque a elevação de Israel e a sua perfeição a visada neles pelo lado da Torá é a perfeição da alma e a sua subsistência, e por isso se aflige quando não se mantém a alma e se perde — e sobre isto disse que ele chora, ou que há pranto diante dele.

6 E esta expressão e a semelhante a ela — ainda que se ache que o profeta a atribui ao Senhor, bendito seja, conforme o parecer dos nossos mestres, de abençoada memória — não nos permitiremos a atribuí-las ao Senhor pelo caminho da oração e a dizer "chora sobre mim" ou "entristece-te sobre mim" ou "estreite-se a tua alma sobre mim", ainda que se diga "rujam, pois, as tuas misericórdias sobre nós" — porque se acha que o profeta disse assim pelo caminho da oração: disse Isaías "a comoção hamon das tuas entranhas e as tuas misericórdias — a mim — se contiveram?" (Isaías 63:15).

7 E por causa disto está manifesto que não é todo homem autorizado a ordenar compor palavras conforme a sua vontade na oração, e quanto mais a atribuir a ele algum atributo de si mesmo; e sobre aquele que é semelhante a isto se disse "não te precipites sobre a tua boca, e o teu coração não se apresse a proferir uma palavra diante de D'us" etc. (Eclesiastes 5:1); e já se alongou nisto o Rav Abraão ibn Ezra, de abençoada memória, no comentário de Eclesiastes sobre este versículo, e as suas palavras são corretas nisto e não precisam de conserto. E a regra nisto é que a oração precisa de três coisas a fim de que seja cabida de ser aceita.

8 A uma: que seja dita com enunciados breves, adequados e que indiquem a intenção do orante, e que não multiplique as palavras, pois o tolo multiplica as palavras; e que não seja daqueles sobre os quais se disse "pois vem o sonho na multidão do afazer, e a voz do tolo na multidão das palavras" (Eclesiastes 5:2). E é preciso que sejam aquelas palavras ditas suaves arevim ao que ouve e que não sejam sobre ele um fardo; e por isso se escolheram os cânticos shirim e os hinos piyutim e as súplicas feitas em métrica mishkal para a oração, para se reunirem neles todos estes assuntos; e ainda se acrescenta sobre eles que eles concordam com as melodias da música, como é da definição do cântico, que é um enunciado proporcional e ligado — uma parte dele com outra parte —, que faz conhecer a intenção do que fala em palavras breves e suaves e medidas shekulot conforme as melodias da música.

9 E a segunda: que concorde a intenção do coração com o que é dito pela boca, e que não seja o orante daqueles sobre os quais se disse "e o seduziram vayfatuhu com a sua boca, e com a sua língua lhe mentiam, e o seu coração não estava firme com ele" (Salmos 78:36–37); mas que seja daqueles nos quais concorda o coração com a boca, como disse Davi "sejam por aceitação ratzon os ditos da minha boca e a meditação heguion do meu coração diante de ti" (Salmos 19:15) — quer dizer: depois de que eles concordam juntos, os ditos da minha boca e a meditação do meu coração, sejam por aceitação diante de ti.

10 E a terceira: que seja a voz baixa namuch e que indique sobre a submissão hachna'á, como um homem que suplica diante do seu senhor, como a fala do poeta "ouve, ó D'us, a minha voz na minha queixa" (Salmos 64:2), "ouve a voz das minhas súplicas no meu clamar a ti" (Salmos 28:2); e que não seja daquele sobre o qual se disse "deu sobre mim com a sua voz, por isso a odiei" (Jeremias 12:8).

11 E a estas três condições aludiu Davi no salmo quinto: disse "aos meus ditos dá ouvidos, Senhor" (Salmos 5:2), para aludir à condição primeira, que é pelo lado da brevidade das palavras e dos enunciados; "atenta biná a minha meditação" (Salmos 5:2), para aludir à condição segunda, que é pelo lado da intenção do coração; "escuta a voz do meu clamor" (Salmos 5:3), para aludir à condição terceira, que é pelo lado da voz que indica sobre a submissão; e estas são as condições sem as quais é impossível que se aceite a oração. E, contudo, mesmo se se acharem as três, não é obrigatório que se aceite a oração de todo modo, pois já será o recebedor tão distante do Senhor, bendito seja, que se precisará de multiplicar e de insistir le'hafetzir na oração a fim de que se aceite, e, com a insistência e a multiplicação da oração, é possível que se aceite; e por isso achas que Isaías, o profeta, inculpa a Israel sobre o fato de que não estavam a insistir na oração: disse "não há quem clame pelo teu nome, que se desperte a segurar-se em ti" (Isaías 64:6) — de modo que se vê que, se se segurassem e insistissem nele, aproveitaria; e assim achamos nos homens de Nínive, dos quais está escrito neles "e clamaram a D'us com força" (Jonas 3:8), e Ele se comoveu atendeu a eles; e assim fez Moisés, quando rezou sobre o feito do bezerro, multiplicou e insistiu na oração por muitos dias até que foi atendido; e assim nos espias, até que se lhe disse "perdoei conforme a tua palavra" (Números 14:20).

12 E outra vez será o recebedor tão distante do Senhor, bendito seja, ou será a coisa buscada tão grande, que não aproveitará a multiplicação da oração até que faça o orante alguma ação ou algumas ações que indiquem sobre a submissão e a teshuvá: disse Isaías "também se multiplicardes a oração, não estou a ouvir" (Isaías 1:15), e disse ainda "lavai-vos, purificai-vos" etc. (Isaías 1:16); e nos homens de Nínive se disse "e se cobriram de sacos, o homem e o animal" (cf. Jonas 3:8); e também os justos faziam ações que indicavam sobre a submissão: disse Daniel "o pão das delícias não comi, e carne e vinho não vieram à minha boca, e com óleo não me ungi" (Daniel 10:3), e disse-lhe o anjo "desde o dia primeiro em que deste o teu coração para entender e para afligir-te diante do teu D'us, se ouviram as tuas palavras" (Daniel 10:12).

13 E há dentre os homens quem lhe baste o fazer a oração com intenção do coração: disse Davi "próximo está o Senhor dos quebrantados de coração" (Salmos 34:19), "próximo está o Senhor de todos os que o chamam" (Salmos 145:18). E há os que estejam num grau ainda maior, tal que mesmo o que não rezem sobre ele lhes é dado, e ela é a categoria dos tementes do Senhor: disse a Escritura "a vontade dos que o temem Ele faz" etc. (Salmos 145:19); e, de todo modo, é preciso que rezem diante dele em ato, e por isso concluiu "e a voz do seu clamor Ele ouve, e os salva" (Salmos 145:19). E há os que estejam num grau ainda maior, e eles são os amantes ohavim do Senhor, bendito seja, até o ponto de que não se precisam de rezar ao Senhor, bendito seja, pois ele, de si mesmo, os guarda — e isto é o que disse depois disto "o guardador é o Senhor de todos os que o amam" (Salmos 145:20); e disseram os nossos mestres, de abençoada memória, sobre "o que faz maravilhas sozinho" (Salmos 72:18): "por assim dizer, não reconhece o dono do milagre o seu próprio milagre" — e esta foi a categoria de Abraão, nosso pai, sobre ele a paz.