Só D'us pode fazer bondade: os quatro atributos

1 Todas as espécies da bondade são influídas e decorrem do Senhor, bendito seja, e não há outro existente que não ele que possa influir bondade sobre algum existente. E isto é porque é impossível que se espere uma bondade completa de algum existente, a não ser se se acharem naquele influenciador quatro atributos tearim.

2 O um: que seja aquele influenciador não-mutável bilti mishtané; pois, se fosse mutável, é impossível que fosse a bondade que decorre dele completa, pois não seria permanente; e não há outro existente que não o Senhor que não se mude, como expliquei no capítulo segundo do Maamar segundo.

3 E o segundo: que seja aquele influenciador não-necessitado de um auxílio ezer de outro existente que não ele no influir daquela bondade ou daquele bem; pois, se for necessitado de um auxílio outro que não ele, não estará seguro o recebedor da bondade de que se continue aquela bondade, a não ser com o achar-se daquele auxílio. E é manifesto das potências superiores que elas indicam sobre uma coisa quando concordar com elas um assunto ou uma causa outra que auxilia a isto — como se dissesses, ao estar o dono do signo ascendente tzomeach na casa da sua honra, ou ao olhar para um astro bom, e o semelhante a isto; e não há existente no mundo que não precise de um auxílio senão o Senhor, bendito seja, como a fala da Escritura "eu sou o Senhor, o que faz tudo, o que estende os céus sozinho, o que estira a terra — de mim mesmo por mim só" (Isaías 44:24).

4 E o terceiro: que seja aquele influenciador capaz sobre os dois opostos shnei hafachim por igual; pois, sem isto, não poderá o recebedor alcançar o seu desejo em todo tempo, pois às vezes precisa o homem de uma coisa e outra vez do seu oposto — pois às vezes precisa, pelo modo do exemplo, de fazer guerra, e outra vez precisa de paz; e é sabido das potências superiores que o astro que indica sobre a guerra não indica sobre a paz, e o que indica sobre a destruição não indica sobre a construção, e não há potência na mão do que indica sobre a guerra de reverter a sua indicação à paz; e assim o que indica sobre a doença não indica sobre a cura. E por isso não poderá o recebedor da bondade estar seguro de que se lhe estenda a bondade que lhe é necessária, a não ser se for o influenciador capaz sobre os dois opostos por igual; e não há no mundo quem seja capaz disto a não ser o Senhor, bendito seja: disse a Escritura "o que forma a luz e cria a treva, o que faz a paz e cria o mal, eu sou o Senhor, o que faz todas estas" (Isaías 45:7).

5 E o quarto: que seja aquele influenciador num modo tal que não haja outro existente que possa impedir le'akev na sua mão — de fazer a sua vontade; pois, se há um impedidor na sua mão, não estará seguro o recebedor da bondade de que lhe chegue a bondade buscada daquele influenciador, pois talvez a impeça na sua mão outro que não ele. E é manifesto que todo existente outro que não o Senhor — o Senhor o pode impedir na sua mão, e não há quem impeça na mão do Senhor — de que não faça a sua vontade: disse a Escritura "eis que Ele arrebata, e quem o fará voltar? quem lhe dirá 'o que fazes'?" (Jó 9:12).

6 E, ao juntarem-se estas condições no influenciador, estará seguro o recebedor da bondade de que se mantenha na sua mão a bondade que chega, ou de que chegue a bondade buscada. E, depois de que não há outro existente que não o Senhor no qual se achem juntas estas quatro condições, é manifesto que não é cabido que se busque ou que se espere bondade de algum existente que não ele. E esta coisa esclareceu-a a Escritura na porção de Ha'azinu: "vede agora que eu, eu o sou" etc. (Deuteronômio 32:39). E a sua explicação é que, porque as nações que afligem a Israel pensam que o Senhor, bendito seja, não há nele a capacidade de salvá-los, e disseram "onde estão os seus deuses, a rocha em que se refugiaram nela, que a gordura dos seus sacrifícios comiam?" (Deuteronômio 32:37–38) — e estas coisas indicam que eles pensam que o D'us de Israel é como as demais potências superiores, de que ele recebe mudança, ou de que ele precisa do auxílio de outro deus com ele, ou de que não é capaz sobre toda coisa, de que não tem potência sobre os dois opostos por igual, ou de que há outro existente que não ele que impede na sua mão —; e por isso esclareceu que não é o Senhor, que é o D'us de Israel, como as demais potências superiores como pensaram, mas que o assunto é o oposto: que ele, bendito seja, é permanente, não-mutável — e isto é o seu dizer "vede agora que eu, eu o sou", quer dizer que não há existente no mundo que possa dizer sobre si mesmo "eu, eu o sou" senão o Senhor.

7 E disse "a quem me assemelhareis e me igualareis? — diz o Santo" (Isaías 40:25) — quer dizer que aquele que tenha a igualdade de modo que se diga "um santo" — pois todo existente que não ele é mutável de dia a dia e não é hoje aquele que era ontem, pois já se mudou, e por isso não recai sobre ele a expressão "eu, eu o sou", pois não é em cada vez sobre um atributo só permanente; mas o Senhor, por ser não-mutável, pode dizer sobre si mesmo "eu, eu o sou"; e assim diz o profeta "eu, eu sou o Senhor" (Isaías 43:11), pois não recai esta duplicação senão sobre ele, bendito seja, que é hoje aquele que era ontem sem mudança — e isto alude sobre o atributo primeiro. E disse depois disto "e não há D'us comigo" (Deuteronômio 32:39), quer dizer que não preciso nas minhas ações do auxílio de outro que não eu, para aludir sobre o atributo segundo. E disse depois disto "eu mato e dou vida" (Deuteronômio 32:39), quer dizer que tenho a capacidade sobre os dois opostos por igual, para aludir sobre o atributo terceiro. E concluiu "e não há quem de minha mão livre" (Deuteronômio 32:39), para aludir sobre o atributo quarto, quer dizer que não há nenhum existente que não eu que possa impedir na minha mão — de fazer a minha vontade. E, depois de que não há outro existente que não ele no qual se achem estas quatro condições, é impossível que decorra a bondade de outro que não ele, senão dele apenas; e por isso disse o poeta "espere, ó Israel, pelo Senhor, pois com o Senhor está a bondade" etc. (Salmos 130:7) — quer dizer: espera pelo Senhor, pois o que tu buscas não é pelo lado da recompensa mas pelo lado da bondade, e não há nenhum existente que não ele que possa fazer bondade, pois ele sozinho é a fonte das bondades e dos bens todos — e isto é "pois com o Senhor está a bondade", quer dizer, e não com outro que não ele.

8 E por isso será a oração cabida a ele e não a outro que não ele, pois como rezaria o homem diante de quem não é capaz de dar a sua súplica e de fazer o seu pedido? — que a faculdade intelectual julgará que não se reze senão diante de quem tem a capacidade de fazer o seu pedido. E o despertar da oração é pelo lado da faculdade intelectual koach sichli; e isto é que, mesmo se se ache a Escritura a dizer "o desejo dos humildes ouviste, Senhor" (Salmos 10:17) — de modo que se veria que a oração é vinda do despertar da faculdade apetitiva koach taavoní —, não é assim, mas é que, quando começa a faculdade apetitiva a desejar, se desperta a faculdade intelectual a pensar pensamentos para buscar um caminho pelo qual se alcance aquele desejo; e, quando julgar que isto não se alcança senão por meio do Senhor, que é capaz sobre toda coisa e que influi bondade mesmo sobre os não-cabidos, imediatamente decreta que é cabido rezar a ele, bendito seja.

9 E, porque o princípio primeiro é pelo lado da faculdade apetitiva, atribuiu a Escritura o ouvir da oração à faculdade desejante; e por isso é o que disse a Escritura "o desejo dos humildes ouviste, Senhor" — como se a oração fosse pelo lado da faculdade desejante; e não é assim, mas pelo lado da faculdade intelectual, a que desperta o homem ao bem e a amar o Senhor, e a faculdade desejante está no oposto; e por isso concluiu a Escritura "preparas o seu coração, atentas o teu ouvido" (Salmos 10:17), para esclarecer que o ouvir do desejo dos humildes não é senão depois de que se prepare a faculdade intelectual à oração e a aderir-se ao Senhor — e isto é "preparas o seu coração", e então "atentas o teu ouvido".

10 E assim se disse a Daniel "desde o dia primeiro em que deste o teu coração para entender e para afligir-te diante do teu D'us, se ouviram as tuas palavras" (Daniel 10:12); e esclareceram os nossos mestres, de abençoada memória: daqui se aprende que mesmo a aceitação do jejum, antes de que jejuem, aproveita à aceitação da oração pelo lado da preparação do coração. E isto é o que disse a Escritura "e será, antes de que clamem, e eu responderei" (Isaías 65:24) — quer dizer: quando preparar a faculdade intelectual a si mesma para rezar ou para humilhar-se e jejuar, antes de que façam a oração e o jejum em ato, eu responderei, e enquanto eles estão a falar em fazer a oração e o jejum, eu ouvirei, e mesmo antes de que rezem em ato; e isto desde que seja depois de que decrete a faculdade intelectual que é cabido rezar sobre esta coisa, e de que aquela coisa é possível de alcançar — não pelo lado do Doador apenas, pois D'us é capaz sobre toda coisa, mas de modo que se examine a possibilidade também pelo lado do recebedor, se há nele uma preparação para receber aquela bondade. Pois, se não há a potência no recebedor de que receba uma bondade grande como esta, que é uma coisa que não está no seu direito recebê-la, não é cabido que se busque sobre ela misericórdia; pois aquele que reza ao Senhor de que o faça reinar sobre todo o mundo como Alexandre Magno — ainda que a coisa seja possível pelo lado do Doador, pois D'us é capaz sobre toda coisa —, depois de que não é do direito do recebedor que receba uma bondade grande como esta e o semelhante a ela, não é cabido que se reze sobre ela, pois não é todo homem cabido de dominar sobre todos os habitantes da terra, pois é possível que haja entre eles um homem mais preparado a isso do que ele, e não reterá o Senhor o bem do outro por causa disto, pois as bondades do Senhor, bendito seja, decorrem pelo lado da oração sobre os recebedores conforme o que estiver na sua potência de recebê-las; e sobre isto disse o poeta "lança gol sobre o Senhor o teu caminho" etc. (Salmos 37:5) — quer dizer que o exame das coisas proveitosas ao homem e das aptidões dos recebedores está pendente da sabedoria do Senhor e não de outro que não ele.