Sefer HaIkkarim · Maamar IV · Capítulo 15

A queixa de Habacuc: o mal pela mão do ímpio

מַאֲמָר ד, פֶּרֶק טו
Rabi Yosef Albo (séc. XV) · hebraico de domínio público (Sefaria) · tradução fiel PT-BR

Se Assaf já resolveu as dúvidas, por que os profetas depois dele tornaram a levantá-las? Uma resposta: a dor do que se vê com os olhos é maior que a do que se sabe (como Moisés, que quebrou as Tábuas ao ver o bezerro embora já o soubesse). Mas a verdadeira resposta é outra: a queixa de Habacuc e Jeremias não era dúvida — era que o mal não devia chegar ao justo pela mão do próprio ímpio, pois isso leva os homens a suspeitar dos juízos de D'us e "a Torá se afrouxa". O ímpio é só instrumento; o dano é apenas para quem olha.

§ 1 · A pergunta: o que os profetas posteriores acrescentaram?

1 E o que nos restou a esclarecer é que, depois de que se mencionaram nas palavras de Assaf estas perplexidades e a sua resolução pelo caminho que escrevi, por que voltaram os profetas que vieram depois dele a perplexar-se sobre elas, e o que inovaram nas perplexidades e na sua resolução?

וּמַה שֶּׁנִּשְׁאַר עָלֵינוּ לְבָאֵר הוּא, שֶׁאַחַר שֶׁנִּזְכְּרוּ בְּדִבְרֵי אָסָף הַסְּפֵקוֹת הַלָּלוּ וְהֶתֵּרָם, לָמָּה חָזְרוּ הַנְּבִיאִים הַבָּאִים אַחֲרָיו לְסַפֵּק עֲלֵיהֶם, וּמַה חִדְּשׁוּ.

§ 2 · Primeira resposta: a dor do que se vê é maior que a do que se sabe

2 E poderíamos dizer que os profetas não se perplexavam nesta coisa depois de que se mencionou a resolução nas palavras de Assaf, senão que mencionaram estas duas perplexidades porque estavam aflitos com a coisa com uma aflição grande quando viam com os seus olhos "um ímpio e bem-lhe-vai" ou "um justo e mal-lhe-vai" — pois a coisa que se vê aos olhos aflige o homem com uma aflição grande mais do que o conhecimento dela, pois o homem se afeta mais com o sentido mursagh e com o obtido pelo sentido mais do que se afeta com o sabido na verdade, ainda que não se perplexe na sua existência de modo algum. Acaso não vês que a Moisés, nosso mestre, sobre ele a paz, se disse pela boca do Senhor no monte "vai, desce" etc. (Êxodo 32:7), e não estava a coisa junto dele em dúvida de modo algum, depois de lhe ter sido dito pela boca do Senhor, e, com tudo isto, não se absteve de descer as Tábuas e não concordou em deixá-las no monte e em não descê-las; e, quando se aproximou do acampamento e viu o bezerro com o sentido, "se inflamou a sua ira e arremessou das suas mãos as Tábuas" (Êxodo 32:19) e as quebrou debaixo do monte? Eis que se afetou com o que se via aos olhos e se afligiu e se inflamou a sua ira mais do que se afetara com o ouvido, ainda que soubesse que o dito a ele pela boca do Senhor, bendito seja, era verdade completa, sem dúvida. E por este caminho era possível dizer que os profetas, ao verem com os seus olhos "um justo e mal-lhe-vai" ou "um ímpio e bem-lhe-vai", se afligiam muito sobre isto, e por causa disto se queixavam sobre esta coisa, como o doente que se aflige sobre a sua doença no tempo da sua doença, ainda que conheça a causa da sua doença de antes e saiba que adoecerá por via de necessidade não se abstém de queixar-se sobre a sua doença na hora da doença; e o indica sobre isto a fala de Jeremias, que disse "justo és tu, Senhor, quando contendo contigo" (Jeremias 12:1) — quer dizer: sei eu que justo és tu, Senhor, e retos são os teus juízos, quando contendo contigo, quer dizer, quando eu me queixo desta medida, mas de todo modo eu recordo a minha aflição "por que o caminho dos ímpios prospera?" (Jeremias 12:1). E assim digamos que foi a intenção de todos os profetas — senão que isto não é suficiente de tudo em tudo e não se coaduna com os escritos bem.

הַדָּבָר הַנִּרְאֶה לָעֵינַיִם מְצַעֵר יוֹתֵר מֵהַיְדִיעָה. מֹשֶׁה — אַף שֶׁנֶּאֱמַר לוֹ ״לֶךְ רֵד״, כְּשֶׁרָאָה הָעֵגֶל בְּחוּשׁ חָרָה אַפּוֹ וַיְשַׁבֵּר הַלּוּחוֹת. יִרְמִיָה: ״צַדִּיק אַתָּה ה׳ כִּי אָרִיב אֵלֶיךָ״ — אֲבָל ״מַדּוּעַ דֶּרֶךְ רְשָׁעִים צָלֵחָה״. אַךְ אֵין זֶה מַסְפִּיק.

§ 3 · A verdadeira queixa: o mal não devia vir pela mão do ímpio

3 E o que me parece nisto é que os profetas não se perplexavam no tema com que se perplexou Assaf de modo algum, mas se perplexavam e se queixavam pelo modo do que disse Davi "caia, pois, na mão do Senhor, pois muitas são as suas misericórdias, e na mão do homem que eu não caia" (II Samuel 24:14). E isto é: que, ainda que seja dos juízos do Senhor, os retos, que é possível que chegue um mal ao justo, como escrevemos —, de todo modo, não era cabido que chegasse isto ao justo por meio do ímpio mesmo, pois isto traz os homens a hesitar lefakpek nos juízos do Senhor e a que se afrouxe a Torá tafug Torá; e o indica sobre isto a expressão da queixa de Habacuc, que disse "pois o ímpio cerca o justo, por isso sai um juízo torcido" (Habacuc 1:4) — pois, ainda que soubesse que Israel pecava e era obrigado a castigo, se queixava sobre o ser a chegada do castigo a Israel por meio de Nabucodonosor, o ímpio, pois era cabido que lhes chegasse um castigo por meio do Senhor — seja por peste, seja por fome, seja por doenças más, como adoeceram em Jó, ou que fosse Jerusalém revolvida como num instante como Sodoma — não que estivesse o ímpio a cercar a triunfar sobre o justo.

הַנְּבִיאִים לֹא נִסְתַּפְּקוּ — ״אֶפְּלָה נָא בְיַד ה׳... וּבְיַד אָדָם אַל אֶפֹּלָה״. לֹא הָיָה רָאוּי שֶׁיַּגִּיעַ הָרַע עַל יְדֵי הָרָשָׁע עַצְמוֹ, שֶׁזֶּה מֵבִיא לְפַקְפֵּק בְּמִשְׁפְּטֵי הַשֵּׁם וְתָפוּג תּוֹרָה. ״כִּי רָשָׁע מַכְתִּיר אֶת הַצַּדִּיק עַל כֵּן יֵצֵא מִשְׁפָּט מְעֻקָּל״.

§ 4 · "O ímpio cerca o justo mais reto que ele"

4 E, para mostrar que esta era a sua intenção na sua queixa, disse "por que olhas para os traidores, te calas ao tragar o ímpio o justo mais do que ele?" (Habacuc 1:13) — que não disse "o justo" em absoluto, mas "o justo mais do que ele", quer dizer que, ainda que não fossem os israelitas justos completos, de todo modo eram mais justos do que Nabucodonosor, o ímpio, que os tragava; e disto se queixava: por que estava o Senhor a conduzir-se com esta medida, de que chegasse o mal por meio do ímpio ao que é mais justo do que ele, ainda que não seja um justo completo.

״לָמָּה תַבִּיט בּוֹגְדִים תַּחֲרִישׁ בְּבַלַּע רָשָׁע צַדִּיק מִמֶּנּוּ״ — לֹא ״צַדִּיק״ סְתָם אֶלָּא ״צַדִּיק מִמֶּנּוּ״, שֶׁאַף שֶׁלֹּא הָיוּ צַדִּיקִים גְּמוּרִים, הָיוּ יוֹתֵר צַדִּיקִים מִנְּבוּכַדְנֶצַּר.

§ 5 · A queixa de Jeremias contra os homens de Anatot

5 E assim a queixa de Jeremias era por este caminho também — que se queixava sobre os homens de Anatot, que eram ímpios e o perseguiam e buscavam a sua alma e queriam dar-lhe a beber o veneno da morte, e ele não o sabia: disse "e eu era como um cordeiro manso que é conduzido para o degolar, e não sabia que sobre mim pensaram pensamentos: 'destruamos a árvore com o seu pão e o cortemos da terra dos viventes, e o seu nome não se recordará mais'" (Jeremias 11:19); e, se não fosse a providência divina, teria caído nas suas mãos, como disse "e o Senhor me fez conhecer e o soube; então me mostraste os seus feitos" (Jeremias 11:18). E a causa desta queixa não é porque não seja um juízo reto que o Senhor faça do ímpio um instrumento para tomar a sua vingança dos ímpios, como esclareci na causa terceira do "ímpio e bem-lhe-vai", mas porque traz os homens a suspeitar dos juízos do Senhor, bendito seja.

תַּרְעֹמֶת יִרְמִיָה עַל אַנְשֵׁי עֲנָתוֹת: ״וַאֲנִי כְּכֶבֶשׂ אַלּוּף יוּבַל לִטְבוֹחַ״. לֹא לְפִי שֶׁאֵינוֹ מִשְׁפָּט יָשָׁר, אֶלָּא לְפִי שֶׁמֵּבִיא לַחֲשֹׁד מִשְׁפְּטֵי הַשֵּׁם.

§ 6 · A fonte turvada: o dano é só para quem olha

6 E isto é o que disse Habacuc "por isso se afrouxa a Torá e não sai a vitória do juízo netzach mishpat" etc. (Habacuc 1:4); e isto é pelo modo do que disse Salomão "uma fonte turvada nirpás e um manancial corrompido um justo que vacila diante do ímpio" (Provérbios 25:26) — quer dizer que, assim como a fonte turvada e o manancial corrompido, em que não o mal e o dano para a fonte nem para o manancial, mas para os que veem e se abastecem dele, ao estarem eles aflitos sobre o ser a sua fonte turvada e o seu manancial corrompido — assim, quando o justo vacila diante do ímpio, não o dano para o justo, pois ele sabe que os sofrimentos que vêm sobre ele são para o bem dele, para depurar o pouco das rebeldias que estão na sua mão, e sabe também que muitos são os caminhos do Onipresente quando toma a sua vingança dos transgressores da sua vontade, e não diferença junto dele entre o pagar o Senhor o seu pecado ao justo por meio de uma serpente ou um leão ou outro vivente, ou por meio do ímpio; e, contudo, o dano e a aflição é para os homens que veem, porque eles vêm a lançar uma suspeita nos juízos do Senhor e a dizer: eis que fulano é um ímpio completo e ele danifica a fulano, que é mais justo do que ele, ainda que não seja um justo completo — e parece aos homens que não é isto um juízo reto, não que seja assim conforme a verdade; pois eis que Habacuc mesmo esclareceu isto, ao dizer "Senhor, para o juízo o puseste, e ó Rocha, para a correção o fundaste" (Habacuc 1:12) — quis dizer que o ímpio não é senão um instrumento com que faz o Senhor, bendito seja, por meio dele um juízo nos ímpios, e com que repreende o Senhor os justos por meio dele com dor e aflição, a fim de depurar o pouco das rebeldias que estão na sua mão para que mereçam a vida do mundo vindouro, e a fim de que pereça o ímpio com uma perdição eterna num instante — como pereceu toda a semente de Nabucodonosor, e Israel subiu do exílio de Babel e prosperou.

״עַל כֵּן תָּפוּג תּוֹרָה וְלֹא יֵצֵא לָנֶצַח מִשְׁפָּט״. ״מַעְיָן נִרְפָּשׂ וּמָקוֹר מָשְׁחָת צַדִּיק מָט לִפְנֵי רָשָׁע״ — אֵין הַהֶזֵּק לַצַּדִּיק אֶלָּא לָרוֹאִים. ״ה׳ לְמִשְׁפָּט שַׂמְתּוֹ וְצוּר לְהוֹכִיחַ יְסַדְתּוֹ״ — הָרָשָׁע אֵינוֹ אֶלָּא כְּלִי.

§ 7 · A conclusão: tudo se julga pelo fim

7 E o que se eleva disto é que todos os sofrimentos dos justos — o seu fim é para o bem, e as prosperidades do ímpio — o seu fim é para o mal; e toda coisa se examina na sua bondade ou na sua maldade conforme o fim takhlit. E por este caminho se entendem todas as palavras dos profetas e dos sábios, um a um — que há dentre eles os que falaram pelo caminho de Assaf ou de Jó, e há os que falaram pelo caminho de Habacuc e de Jeremias; e é suficiente a fala sobre a providência com o que escrevemos.

וְהָעוֹלֶה: שֶׁכָּל יִסּוּרֵי הַצַּדִּיקִים תַּכְלִיתָן לְטוֹב וְהַצְלָחוֹת הָרָשָׁע תַּכְלִיתָן לְרַע, וְכָל דָּבָר יִבָּחֵן כְּפִי הַתַּכְלִית. וְיַסְפִּיק הַדִּבּוּר בְּהַשְׁגָּחָה בְּמַה שֶּׁכָּתַבְנוּ.

Sobre este capítulo · עִיּוּן

Por que repetir uma pergunta já respondida?

O capítulo anterior mostrou que Assaf (Salmo 73) já tinha resolvido as duas queixas. Surge então um problema literário-teológico: por que profetas posteriores — Jeremias, Habacuc, Malaquias — voltam a levantá-las? Albo oferece duas respostas, e a segunda é a sua contribuição original.

Primeira resposta: o peso do visto sobre o sabido

A primeira resposta é psicológica e profunda: saber uma verdade não impede a dor diante dela; "o homem afeta-se mais com o que sente do que com o que sabe". O exemplo é magistral — Moisés já sabia, pela boca de D'us no monte, que Israel fizera o bezerro; ainda assim, ao ver o bezerro com os próprios olhos, "inflamou-se a sua ira" e quebrou as Tábuas. A emoção do testemunho direto excede a da informação prévia. Assim os profetas poderiam queixar-se não por dúvida (que Assaf dissolvera), mas pela dor de presenciar a injustiça aparente — como o doente que, conhecendo a causa do seu mal, ainda geme na hora da dor. Jeremias quase admite isso: "sei que és justo, Senhor, quando contendo contigo — mas recordo a minha aflição: por que prospera o caminho dos ímpios?". Albo, porém, julga essa resposta insuficiente: "não se coaduna bem com os textos".

A resposta verdadeira: "que eu não caia na mão do homem"

A verdadeira queixa dos profetas é diferente da de Assaf — e Albo a ancora no voto de Davi: "caia eu na mão de D'us... mas na mão do homem não caia" (II Sm 24:14). O ponto não é que o justo sofra (isso a teodiceia já justificou), mas como: o mal não deveria chegar ao justo pela mão do próprio ímpio. Por quê? Por uma razão de ordem pública e religiosa: quando se vê um ímpio triunfar sobre alguém melhor que ele, "os homens hesitam nos juízos de D'us e a Torá se afrouxa" (tafug Torá). A objeção de Habacuc é precisa — "o ímpio cerca o justo, por isso sai um juízo torcido" (Hab 1:4) — e o detalhe filológico é decisivo: ele não diz "o justo" mas "o justo mais que ele" (tzadik mimenu, Hab 1:13). Israel não era perfeito, mas era mais reto que Nabucodonosor; que o pior puna o menos-pior é o que escandaliza. Seria preferível que o castigo viesse "pela mão de D'us" — peste, fome, doença (como Jó), Sodoma num instante — do que pelo triunfo visível de um malvado. Jeremias sente o mesmo diante dos homens de Anatot que o queriam envenenar ("como cordeiro manso conduzido ao degolar").

A fonte turvada: o dano é só para quem olha

A resolução de Albo é cirúrgica e desloca o foco do justo para o espectador. Habacuc mesmo dá a resposta: "Senhor, para o juízo o puseste, e ó Rocha, para a correção o fundaste" (Hab 1:12) — o ímpio é mero instrumento, indiferente como uma serpente ou um leão. Para o justo, "não há diferença" se o castigo lhe vem por uma fera ou por um homem mau — ele sabe que o sofrimento o depura e que "muitos são os caminhos do Onipresente". O dano real é só para os que olham — e aqui entra a imagem perfeita de Salomão (Pv 25:26): "fonte turvada e manancial corrompido — um justo que vacila diante do ímpio". A fonte turvada não sofre dano em si; o prejuízo é dos que dela bebem e a veem suja. Assim, o triunfo do ímpio sobre o justo não é injustiça — apenas parece aos observadores, levando-os a "suspeitar dos juízos de D'us". O problema é de percepção pública, não de justiça real — e a história o desmente: "pereceu toda a semente de Nabucodonosor, e Israel subiu do exílio e prosperou".

O princípio que sela a teodiceia: tudo pelo fim

A conclusão condensa todo o Maamar numa só frase: "os sofrimentos dos justos têm por fim o bem, e as prosperidades dos ímpios têm por fim o mal; e toda coisa se julga pelo fim (takhlit)". Esta é a chave que reconcilia todas as vozes da Escritura: uns (Assaf, Jó) falaram pela ótica do destino último da alma; outros (Habacuc, Jeremias) pela ótica do escândalo público — mas ambos apontam para o mesmo horizonte. A aparência presente engana; só o fim revela o valor verdadeiro de cada coisa. Com isso, declara Albo, "é suficiente a fala sobre a providência" — encerrando o grande arco da teodiceia que ocupou os capítulos 7 a 15.