As provas da providência pelo lado do intelecto

1 E, contudo, as provas tomadas pelo lado do intelecto sechel são duas: a uma pelo lado do recebedor ha-mekabel, e a segunda pelo lado do doador ha-notén.

2 A primeira, que é pelo lado do recebedor, é assim: a faculdade intelectual que há no homem — é impossível que seja a sua existência para o fim da conservação da espécie apenas, depois de que se veem as demais espécies a subsistirem sem ela; e, depois de que se vê para o homem esta vantagem sobre os viventes, não é cabível que digamos que seja ele enviado abandonado e largado e não-supervisionado nos particulares dos seus atos como eles, depois de ter ele sobre eles a vantagem do conhecimento.

3 E a esta alegação aludiu o Senhor a Jó na sua resposta primeira: pois, quando contava as bondades chasadim que fez com cada espécie e espécie das espécies dos viventes — ao supervisionar nele com uma providência singularizada de outro que não ele dentre as espécies, para guardá-lo ou para dar-lhe uma perfeição singularizada de outro que não ele, como disse "quem prepara para o corvo a sua caça?" etc. (Jó 38:41), "quem soltou o asno selvagem livre?" (Jó 39:5), "acaso conheces o tempo do parir das cabras montesas? acaso guardas o gestar das corças?" (Jó 39:1), "acaso dás ao cavalo a valentia?" etc. (Jó 39:19), e outro que não isto — contou então a bondade que fez com o gênero humano, quando lhe deu na sua natureza uma perfeição singularizada, que é a faculdade de alcançar os inteligíveis muskalot; e isto é o que disse "quem deu ao galo sechvi entendimento?" (Jó 38:36), pois "sechvi" se diz sobre a faculdade intelectual que há no homem, como escrevi no Maamar primeiro; e disse no princípio "quem pôs nos rins tuchot sabedoria?" (Jó 38:36), para aludir sobre os inteligíveis primeiros que foram dados no homem nas raízes da sua formação, que eles são as causas essenciais para a obtenção do investigado, para que não se encadeie ao não-finito — que o "bet" de "batuchot" é letra-raiz, como escrevemos no Maamar primeiro. E disse isto para esclarecer-lhe que esta bondade dada no homem sem dúvida foi para a obtenção de algum fim mais honrado do que nos demais viventes; e esta vantagem que se acha nele indica que ele é estimado aos olhos do Senhor mais do que cada um deles; e, depois de que é assim, é cabido que se adira nele a providência divina conforme a medida da vantagem do seu intelecto, mais do que neles. E assim escreveu o Rambam, de abençoada memória, de que a medida da providência será conforme a perfeição da faculdade intelectual que há no homem; e, sendo assim, aquele que aperfeiçoou a sua alma conforme a faculdade dada nele, mais é cabido que se adira nele a providência divina; e aquele que não aperfeiçoa a sua alma e perde a faculdade intelectual que foi dada nele — eis que ele volta à categoria dos viventes, e é cabido que se afaste de sobre ele a providência divina. E daqui há uma prova forte sobre a que a providência divina está aderida ao dono de intelecto conforme a sua perfeição, assim como se aderiu no princípio da formação da espécie humana uma providência acrescida yeterá nele sobre outro que não ele dentre as espécies, para dar-lhe aquela preparação.

4 E assim achamos a Davi, o rei, sobre ele a paz, a trazer prova sobre o ser a providência divina aderida ao mundo inferior a partir da faculdade intelectual que há no homem, no salmo "Senhor, nosso Senhor, quão poderoso é o teu nome em toda a terra" (Salmos 8:2); e a palavra "mah" quão neste lugar está no lugar de diminuir, como "e nós que somos?" etc. (Êxodo 16:7). E disse, como que a espantar-se: que elevação e poderio pode haver para o teu nome em toda a terra, depois de que deste o teu esplendor sobre os céus, que são fortes "como um espelho fundido" (Jó 37:18) e permanentes e luzentes sem dúvida? não vejo que haja nas formações da terra quem seja cabido que conheça na sua formação a tua elevação e o poderio do teu nome. Mas, quando eu olho nisto bem, eu acho que "da boca dos pequeninos e dos lactentes fundaste força" etc. (Salmos 8:3) — quer dizer: as premissas fortes que estão no homem por via de natureza e não lhe vieram pelo lado do estudo e do hábito, e elas são os inteligíveis primeiros que estão "na boca dos pequeninos e dos lactentes", ou as coisas sensíveis — que todas estas são "fundamentos de força" para o conhecimento e para confirmar a providência, "por causa dos teus adversários" (Salmos 8:3), e eles são os que dizem "abandonou o Senhor a terra" (Ezequiel 8:12), "e para fazer cessar o inimigo e o vingativo" (Salmos 8:3) — o que responde ao pobre e ao mísero com soberba e faz conforme a sua vontade ao ser ele um negador da providência.

5 E voltou depois disto a esclarecer com longura este assunto que mencionou com brevidade, e disse "quando vejo os teus céus" etc. (Salmos 8:4), "que é o homem?" etc. (Salmos 8:5) — quer dizer: quando vejo os céus e a sua elevação, e a lua e as estrelas e a sua disposição que dispuseste, eu digo no meu coração "que é o homem?" etc., pois o homem é um sopro em comparação à sua elevação, e não é cabido que se adira a providência divina no filho do homem, que é uma formação inferior, de uma matéria turva e uma gota pútrida, para visitá-lo. E depois disto voltou a refutar esta opinião, e disse "e o fizeste pouco menor de D'us Elohim" (Salmos 8:6) — quer dizer: mas, quando olho na formação do homem e vejo eu a perfeição que há na sua formação, de que há nele uma faculdade intelectual que é próxima aos anjos do serviço, de que ele não é menor do que eles senão em pouco — pois eles são intelecto em ato e o homem é intelecto em potência — e isto é "e o fizeste pouco menor de D'us" etc., "e com honra e glória hadar o coroaste" (Salmos 8:6); e com coroa de glória divina o coroou, até o ponto de que por meio desta faculdade que há nele "o fazes dominar nas obras das tuas mãos" etc. (Salmos 8:7) — que sem ela não lhe seria possível, nem lhe seria cabido subjugar todos os viventes que são fortes e poderosos do que ele, de modo que estejam todos sob os seus pés, e também não lhe seria possível "pôr no mar um caminho e nas águas impetuosas uma vereda" (cf. Isaías 43:16). E tudo isto é do que indica que a faculdade divina está misturada nele por meio do seu intelecto, e de que há nele algo do conhecimento do seu Criador. E, depois de que é assim, eu digo: que das formações da terra há como tomar prova sobre o poderio do teu nome e a tua elevação, de que derramaste uma faculdade intelectual sobre uma matéria turva como esta. E disto se reconhece a elevação da tua perfeição — que a elevação do agente se reconhece no seu dar perfeição a uma matéria desprezível e distante da perfeição, como expliquei no capítulo primeiro do Maamar segundo. E isto é o que concluiu "Senhor, nosso Senhor" etc. (Salmos 8:10) — e a palavra "mah" neste lugar está para o engrandecer da coisa, como "quão muitas são as tuas obras, Senhor" (Salmos 104:24), "quão grandes são as tuas obras, Senhor" etc. (Salmos 92:6); e quer dizer: ainda que os céus sejam de uma matéria mais honrada do que as formações inferiores, eis que da faculdade intelectual que se acha no homem — que é "pouco menor de D'us" — podemos tomar prova sobre o ser poderoso o teu nome em toda a terra e o estar a tua providência aderida ao gênero humano no mundo inferior.

6 E a prova segunda, que é pelo lado do doador, eis que ela é por dois modos: o um, pelo lado da sabedoria de D'us e do seu poder; e o segundo, pelo lado de ser o homem obra das suas mãos maasé yadav.

7 O modo primeiro, que é pelo lado da sabedoria de D'us e do seu poder, é por este caminho: é um inteligível primeiro que é cabido que se atribuam ao Senhor, bendito seja, todas as espécies das perfeições e que se afastem dele todas as espécies das faltas; e, a partir daquilo que se vê que é uma perfeição para o homem que supervisione na obra das suas mãos de modo que cheguem ao fim da sua perfeição, e que é perfeição também para o senhor que supervisione nos conduzidos por ele para conduzi-los com retidão e com juízo — e, se não fizerem assim, será isto uma falta no direito do homem e no direito do senhor —; e esta falta chega ao homem ou pelo lado de ser ele não-conhecedor, ou de ser não-poderoso e não-suficiente para fazer assim, ou chega ao senhor que é suficiente para fazer assim ou pelo lado de ser ele um ímpio e um injusto ou pelo lado do desprezo mi'us. E, depois de que ele, que seja exaltado, é "sábio de coração e firme de força" (Jó 9:4), como disse o próprio Jó, eis que ele é dono do poder completo, e é impossível, sendo assim, que seja não-supervisor por ser ele cansado e não-suficiente para completar o direito dos conduzidos por ele; e assim, depois de que ele é sábio de coração, é impossível que se reduza aqui por falta de conhecimento; e também é impossível que não supervisione nos conduzidos por ele pelo lado da maldade ou da injustiça — como Jó alegava e dizia que o D'us, bendito seja, por ser único e por não haver quem proteste na sua mão, faz conforme a sua vontade injustiça aos conduzidos por ele, como disse "e ele está no um, e quem o fará voltar?" etc. (Jó 23:13), e disse ainda "não há entre nós um árbitro que ponha a sua mão sobre nós ambos" (Jó 9:33) — que Eliú respondeu sobre isto quando disse "longe de D'us El a maldade, e do Todo-Poderoso Shadai a injustiça" etc. (Jó 34:10): disse "longe de D'us El" para aludir sobre o ser ele dono do poder completo, pois "El" indica sobre o poder; e, depois de que tem ele poder completo, não fará injustiça e maldade ao ponto de não castigar os fazedores de maldade; também é impossível que não supervisione na obra das suas mãos para retribuir ao justo com o bem pelo lado de que não lhe baste dar as suas necessidades, pois ele é "Shadai" Todo-Poderoso — que há suficiência dai na sua existência para derramar sobre toda coisa o fim da sua perfeição; e, depois de que ele é suficiente para dar a cada um o seu direito, se não fizer assim seria isto injustiça, e isto é o seu dizer "e do Todo-Poderoso a injustiça".

8 E juntou a isto "pois a obra do homem Ele lhe paga" (Jó 34:11), para aludir sobre a retribuição boa; "e conforme o caminho do varão lha faz achar yamtzi'enu", para aludir sobre o castigo que chega ao ímpio. E voltou ainda a fortalecer as suas palavras com a alegação do poder, e disse "também, em verdade, D'us El não age com maldade, e o Todo-Poderoso Shadai não torce o juízo" (Jó 34:12) — quer dizer que, depois de que era o D'us, bendito seja, dono do poder completo, o que está aludido na palavra "El", e ele é suficiente para dar a todo existente a perfeição que lhe é possível, e ele está aludido na palavra "Shadai" — e isto é impossível se não ao ser ele supervisor nos particulares da obra dos filhos do homem, para que pague a cada um conforme a sua obra e lho faça achar conforme os seus caminhos; e, se não fizer assim — de pagar ao ímpio conforme a sua maldade — seria isto maldade, e D'us não age com maldade; e, se não lhe fizer achar ao justo o bem conforme os seus caminhos, seria isto um torcer de juízo, e o Todo-Poderoso não torce o juízo — é cabido, sendo assim, que digamos que ele, bendito seja, supervisiona na obra dos filhos do homem para dar a cada homem conforme os seus caminhos.

9 E trouxe prova sobre o ser ele dono do poder completo, e disse "quem o encarregou pakad da terra?" (Jó 34:13) — quer dizer: quem é um encarregado sobre ele que lhe ordenou a fazer a terra, de modo que seja mais poderoso do que ele? "e quem pôs o mundo todo?", de modo que seja mais generoso do que ele? "se Ele puser a ele o seu coração, o seu espírito e a sua alma a si recolherá; expirará toda carne juntamente" (Jó 34:14–15) — quer dizer: e quem é o encarregado que tem poder mais do que ele, de modo que, se "puser a ele o seu coração", quer dizer se voltar a sua atenção à existência, "expirará toda carne juntamente, e o homem ao pó tornará"? não há aqui um existente que não seja Ele que baste para fazer isto a não ser ele; e, sendo assim, se explica que ele é dono do poder completo. E, depois de que se explicou isto, é impossível que faça isto ao ser ele um ímpio ou um injusto e um inimigo do juízo; e por isto disse "e, se há entendimento, ouve isto, escuta a voz das minhas palavras: acaso aquele que odeia o juízo governará yachbosh? e ao justo poderoso farás ímpio? acaso se diz a um rei 'vilão', 'um ímpio' a nobres? — aquele que não levantou a face de ministros e não reconheceu o rico diante do pobre, pois obra das suas mãos são todos eles" (Jó 34:16–19) — quer dizer: depois de que esclarecemos que ele é dono do poder e ele é o rei sobre tudo, é impossível dizer que o senhor que seja um inimigo do juízo seja um governante, quer dizer um rei; e aquele que é um justo completo é impossível a ti fazê-lo ímpio — pois não é cabido dizer a um rei que é dono do poder "vilão", de que faça injustiça e escolha o ser chamado injusto, nem que se diga "ímpio" aquele que é generoso e poderoso para dar o que quiser, de que não escolha o ser chamado ímpio e injusto ao reduzir o direito de quem é cabido a receber o bem, ao não retribuí-lo conforme a sua justiça. E, se disseres que faz isto porque precisaria de fazer aceitação de faces aos grandes que estão na terra — não é assim, pois ele, bendito seja, não levanta a face a nenhum existente, como disse "aquele que não levantou a face de ministros" etc. (Jó 34:19), "pois obra das suas mãos são todos eles" — e é cabido que lhes faça um juízo igual em todos eles, depois de haver poder na sua mão para fazê-lo e de não haver quem o impeça na sua mão, pois "num momento morrerão, e no meio da noite se estremecerá um povo, e se removerão" (Jó 34:20) — por meio dos seus mensageiros — "e removerão os poderosos sem esforço da mão" (Jó 34:20); e isto é o que indica que "os seus olhos estão sobre os caminhos do homem, e todos os seus passos Ele vê" (Jó 34:21), e de que "não há treva e não há sombra de morte para esconder-se ali os fazedores de iniquidade" (Jó 34:22). E este é o caminho de toda a resposta segunda com que alegou Eliú para trazer prova sobre a providência pelo lado do poder.

10 E o modo segundo da prova, que é pelo lado de ser o homem obra das suas mãos, trouxe-a Eliú na resposta quarta por este caminho: que, porque a alegação mais forte com que Jó alegava contra tudo isto é a alegação do desprezo mi'us, como disse "que é o homem, que o engrandeças, e que ponhas a ele o teu coração, e que o visites aos amanheceres, que o examines a cada instante?" (Jó 7:17–18) — e pensava que, por ser o homem desprezível e vil aos olhos do Senhor, não supervisiona nos particulares dos seus atos, como não supervisiona nos particulares das ações do porco pelo lado do desprezo; e atribuía isto a uma opressão oshek ao Senhor — de que oprime do gênero humano o seu direito, depois de que ele é obra das suas mãos e de que há nele uma faculdade intelectual; e por isto o chamou "labor das suas palmas", porque não se completou a sua existência a partir da natureza apenas, como os demais viventes, mas a partir da natureza e a partir da faculdade divina, que é a faculdade intelectual que foi dada nele, como disse "façamos um homem" etc. (Gênesis 1:26). E por causa disto Jó dizia que isto era uma opressão — de que o Senhor, bendito seja, oprimia o gênero humano —, e de que não era cabido que fizesse assim, de reter a sua providência dele por causa da grandeza da elevação do Senhor e da pequenez da elevação do homem; de que não é isto do direito do perfeito, de que despreze o labor das suas palmas e os largue pelo lado do desprezo. E isto é o que disse "acaso é bom para ti que oprimas, que desprezes o labor das tuas palmas, e sobre o conselho dos ímpios resplandeças?" (Jó 10:3): disse "acaso é bom para ti", pois, porque tu és perfeito no extremo da perfeição e da elevação, e o homem é inferior e desprezível em comparação à tua elevação, acaso é bom que oprimas dele o seu direito e que não alcance a perfeição que lhe é possível conforme a sua faculdade intelectual que deste nele, e que o largues pelo lado do desprezo e desprezes o labor das tuas palmas? E disse "e sobre o conselho dos ímpios resplandeças", quer dizer: como se tu concordasses nisto com os ímpios, os que dizem que não é a aptidão da ação proveitosa.

11 E por isso voltou Eliú na sua resposta quarta a resolver a alegação do desprezo, e é o que disse "eis que D'us é poderoso e não despreza, poderoso de força de coração koach lev" (Jó 36:5): diz que é impossível que largue o Senhor o gênero humano pelo lado do desprezo, pois não é do direito de nenhum agente sábio que largue a obra das suas mãos pelo lado do desprezo ao ser ele capaz de consertá-los; e isto é o que disse "eis que D'us é poderoso" etc. — quer dizer: depois de que ele é D'us e dono do poder e poderoso no entendimento em ato, e de que lhe é possível fazer chegar o gênero humano à perfeição que é potencial nele, por causa da grandeza do seu poder, eis que é impossível a ele que despreze o homem, que é poderoso na potencialidade do coração koach lev — capaz de intelecção e que é capaz do entendimento; e, depois de que há nele intelecto em potência, é cabido que o ajude o Senhor, bendito seja, a fazê-lo sair ao ato, e que não oprima do gênero humano a perfeição que lhe é possível alcançar — pois isto seria uma falta no direito do Senhor, bendito seja, depois de que ele é capaz disto. E, porque disse Jó no fim desta alegação "e sobre o conselho dos ímpios resplandeças", disse Eliú agora que não é a coisa assim, mas que ela é o oposto: pois "não faz viver o ímpio, e o juízo dos pobres Ele dá" (Jó 36:6), e disse ainda "não retira do justo os seus olhos" etc. (Jó 36:7), "e, se estão presos em grilhões" etc. (Jó 36:8), "e lhes declara a sua obra e as suas rebeldias, pois se avultaram" (Jó 36:9), "e revela o seu ouvido para a correção, e diz que se voltem da iniquidade" (Jó 36:10) — para indicar que todo mal que chega aos justos é pelo lado da providência.

12 E no fim daquela resposta, depois de que mencionou esta prova, concluiu as suas palavras com o que fez conhecer as maravilhas da chuva — que indicam sobre a sabedoria e a providência — e as maravilhas do trovão ra'am — que indicam sobre o poder; e como as alegações da sabedoria e do poder são fortes muitíssimo, confirmou-as o Senhor, bendito seja, nas suas duas respostas: que na sua resposta uma trouxe prova sobre a sabedoria e a providência a partir da sabedoria que se vê na formação dos viventes e da providência que se vê na guarda de cada espécie e espécie deles com a guarda cabida a ele e no dar uma perfeição singularizada a cada espécie deles — o que indica sobre a sabedoria —, e esta é a intenção de toda aquela resposta; e na resposta segunda trouxe prova sobre o poder, e disse-lhe "acaso ainda vais anular o meu juízo, far-me-ás ímpio para te tornares justo?" (Jó 40:8) — quer dizer: anularás a minha providência para dizer que não faço juízo nos existentes, como se não tivesse eu poder sobre isto? "e, se tens um braço como o de D'us, e com uma voz como a dele trovejas, adorna-te, pois, de majestade e altura" (Jó 40:9–10), "vê todo soberbo e humilha-o" (Jó 40:11), "vê todo soberbo, abaixa-o, e esmaga os ímpios debaixo deles" (Jó 40:12).

13 E toda aquela resposta vai por este caminho — a mostrar a grandeza do poder do Senhor para criar criaturas grandes que se espante o homem de vê-las e caia a sua plena estatura por terra; e isto é o que disse "acaso também à sua vista não se derruba alguém?" (Jó 41:1). E tudo isto é para indicar que, depois de que ele é dono do poder completo, é impossível atribuir a ele algum cansaço em coisa alguma, e também não a falta de conhecimento, depois de o nosso ver a sabedoria grande que há em todas as formações que criou. E nisto se apaziguou Jó e confessou as duas alegações: quanto à alegação do poder, disse "soube que tudo podes" (Jó 42:2); e quanto à alegação do conhecimento, disse "e não se retém de ti um desígnio" (Jó 42:2).