A providência e as duas perguntas de Jó

1 E é cabido que prossigamos a esta fala com a fala sobre a providência hashgachá e as suas espécies. E dizemos que, do que é obrigatório sobre todo dono de uma religião divina que creia, está o que o Senhor, bendito seja, supervisiona mashguíach os indivíduos do gênero humano e os particulares dos seus atos, para recompensar e para castigar os particulares do homem e os seus bandos — e isto é uma raiz shóresh em todas as religiões divinas.

2 E, contudo, se isto é possível pelo lado da especulação — eis que isto necessita de esclarecimento; pois, conforme a opinião do filósofo, aquele que diz que o conhecimento do Senhor, bendito seja, não está abrangendo os particulares, quanto mais é certo que não os supervisionará para castigá-los sobre as suas rebeldias. Mas já estabelecemos ao ser o Senhor, bendito seja, conhecedor de todos os existentes e dos particulares dos seus atos, com provas suficientes para todo dono de intelecto; e, contudo, o que se precisa de esclarecer é que, mesmo que saiba os particulares e os seus atos, se Ele os supervisiona para dar a cada homem conforme os seus caminhos — ou se os sabe como sabe os viventes e os seus particulares por via de necessidade, por ser o seu conhecimento abrangedor de tudo o que é existente e que é feito no mundo, e por não se esconder dele nenhuma coisa, pequena ou grande, mas que não os supervisiona para dar-lhes recompensa e castigo sobre os seus atos, senão que supervisiona nos seus particulares no que eles são partes do todo, e para guardar a espécie — não por outro modo que não este.

3 E o que trouxe os homens a retirar a providência, com o serem eles confessores do conhecimento do Senhor, bendito seja, é a má ordem que se acha — conforme a sua opinião — nos bens do mundo e nos seus males: que se acham justos a quem chega conforme os atos dos ímpios, e o oposto. E esta dúvida trouxe a Jó a pensar que o Senhor, bendito seja, não está supervisionando os particulares dos filhos do homem, e que não há distinção entre justo e ímpio, como não há distinção nos indivíduos dos viventes entre um indivíduo e outro indivíduo — como explicou isto ao dizer "uma coisa só é — por isso o disse — ao íntegro e ao ímpio ele consome" (Jó 9:22), "se o açoite mata de súbito, da provação dos inocentes ele zomba" (Jó 9:23), "a terra foi dada na mão do ímpio, as faces dos seus juízes ele cobre; se não é assim, pois quem é?" (Jó 9:24). Quer dizer que é uma só a alegação que o move a dizer que não está a providência aderida aos indivíduos do gênero humano, e que tanto o íntegro como o ímpio Ele aniquila e não discerne entre justo e ímpio — pois ele vê o açoite e o acaso mau chegando aos inocentes do pecado e os mata de súbito e zomba deles e os prova, e vê que os ímpios são o oposto disto, que prosperam muitíssimo, até o ponto de que "a terra foi dada na mão do ímpio", até o ponto de que é como se cobrisse as faces dos juízes e os fizesse não videntes, depois de que não lhes é permitido fazer nele juízo — e isto é do que indica que não há no mundo um supervisor nos particulares; e isto é o que concluiu as suas palavras "se não é assim, pois quem é?" — quer dizer: e, se não é assim, quem é o Condutor que faria esta iniquidade ou suportaria o fazê-la?

4 E também os profetas, os crentes na providência e os que a divulgam no mundo, e os sábios da Torá, os achamos a queixarem-se sobre estas duas medidas — seja sobre o bem do ímpio, seja sobre o mal do justo. E, ainda que não sejam as queixas iguais — pois a queixa d'"o ímpio e bem-lhe-vai" é verdadeira e dura muitíssimo, pelo lado de ser que todos os homens veem com os seus olhos a maldade do ímpio, no seu ser um servidor de idolatria e um descobridor de nudezas incesto e um derramador de sangue e um fazedor de iniquidade e violência manifesta, e não há temor de D'us defronte dos seus olhos, e com tudo isto os seus atos prosperam — e isto traz todos os homens a duvidar da providência, conforme se diz "por que o caminho dos ímpios prospera?" (Jeremias 12:1) —; mas a queixa d'"o justo e mal-lhe-vai" não é dura tanto, pois não é a iniquidade manifesta aos filhos do homem, que todos sabem que "um homem não há justo na terra que faça o bem e não peque" (Eclesiastes 7:20) — seja pouco, seja muito —, e, se chegarem ao justo males, não é isto estranho junto deles, pois dirão: talvez pecou de fato nos escondidos, no lugar onde não há quem veja senão o Senhor — e "ao profanador do nome dos céus em segredo se cobra dele em manifesto" —; ou talvez pecou em pensamento. Disseram os nossos mestres, de abençoada memória: "aquele que diz à mulher 'eis que estás consagrada a mim com a condição de que sou um justo completo' — mesmo se é um ímpio completo, ela está consagrada, pois talvez pensou em teshuvá na sua mente; '...com a condição de que sou um ímpio' — mesmo se é um justo completo como Rabi Akiva, ela está consagrada, pois talvez cogitou idolatria no seu juízo". Eis que revelaram que não está o reconhecer do justo entregue a todo homem — que o homem vê aos olhos e o estima um justo, e o Senhor vê ao coração e vê que não é assim, mas que ele é um ímpio.

5 E assim se vê da linguagem do tana no tratado Avot, que não é a pergunta d'"o justo e mal-lhe-vai" igual à pergunta d'"o ímpio e bem-lhe-vai": disse "não está em nossa mão da tranquilidade dos ímpios" (Avot 4:15) — quer dizer, que não nos é conhecido o motivo d'"o ímpio e bem-lhe-vai"; e depois disto disse "e nem ainda dos sofrimentos dos justos" (Avot 4:15) — quer dizer: ainda os sofrimentos dos justos, de que se pensaria que o motivo nos é conhecido, não é assim. E isto o indica a linguagem "e nem ainda", pois não disse "e nem dos sofrimentos dos justos" — e isto é do que indica que não é a queixa d'"o justo e mal-lhe-vai" dura tanto, porque não estão os habitantes do mundo a reconhecer quem é um justo completo; e não há esta queixa senão para o que sabe em si mesmo que é um justo completo — como a fala de Jeremias "tu, Senhor, conheceste-me, ver-me-ás e provaste o meu coração contigo" etc. (Jeremias 12:3); e assim Jó queixava-se sobre os juízos do Senhor pelo lado de ser ele um justo aos seus próprios olhos.

6 E nesta coisa pecaram os amigos de Jó, que atribuíam a Jó maldade — pois não souberam achar uma resposta e um caminho pelo qual chegassem ao justo males se não pelo lado de ser ele um ímpio, como acharam um caminho pelo qual chegassem bens ao ímpio; e Jó, que sabia a justiça de si mesmo, não se assentava a sua opinião na resposta deles. E por isto "ardeu a ira" de Eliú, ao dizer "e contra os seus três amigos ardeu a sua ira, sobre o fato de que não acharam resposta e fizeram ímpio a Jó" (Jó 32:3) — quer dizer que, porque não souberam uma resposta e um lado pelo qual chegassem ao justo males sem que houvesse iniquidade no direito dele, bendito seja, faziam ímpio a Jó e diziam sobre ele que era um ímpio. E sobre isto disse o Senhor a Elifaz: "ardeu a minha ira em ti e nos teus dois amigos, pois não falastes a mim coisa correta como o meu servo Jó" (Jó 42:7) — quer dizer que Jó cria que já chegam ao justo completo males, e neste lado falou correto; mas, porque, quando não sabia a causa disto, atribuía isto a iniquidade ao Senhor, bendito seja, se é que Ele supervisionava, ou retirava a providência — pois não sabia como seria possível que chegassem ao justo males pelo lado da providência sem que houvesse iniquidade no direito dele —, não falou correto. E, quando lhe revelou Eliú a necessidade hekhrech da providência e disse-lhe que estava pecando, sobre o fato de que pensava sobre o Senhor coisa errônea, voltou a crer que já chegam ao justo males pelo lado da providência sem que isto seja iniquidade no direito dele. E isto é: que já prova o Senhor o justo para ver se ele é um servidor por amor me'ahavá, e se não se importa de suportar um esforço grande e labor pelo amor do Santo, bendito seja, e não clama com protesto sobre as suas medidas; e foi que Jó, porque clamou com protesto sobre as medidas do Santo, bendito seja, e disse que o Senhor torce o juízo, pecou.

7 E se verificaram nisto as palavras do Satã, que disse "acaso é de graça que teme Jó a D'us?" (Jó 1:9) — que não se prova o justo se ele é um servidor por amor enquanto está a prosperar em todos os seus caminhos, mas enquanto está a suportar sofrimentos pelo amor do Senhor. E, quando soube isto Jó da boca do Senhor, que lhe disse "acaso ainda vais anular o meu juízo, far-me-ás ímpio para te tornares justo?" (Jó 40:8), e da toda aquela resposta que lhe mostrou que pecara ao estar a atribuir ao D'us, bendito seja, cansaço ou limitação nos seus atos ou iniquidade nos seus juízos — confessou e disse "soube que tudo podes e que não se retém de ti um desígnio" (Jó 42:2) — quer dizer: soube que é impossível atribuir-te cansaço ou limitação, pois tudo podes e tens a capacidade de fazer a tua vontade; também não há iniquidade no juízo pelo lado da falta de conhecimento, pois "não se retém de ti um desígnio" e o teu conhecimento abrange toda coisa; sendo assim, é impossível que decorra de ti iniquidade, depois de que tu és capaz sobre toda coisa e és sábio em toda coisa. E o fim das suas palavras: "por isso me enfastio e me consolo sobre pó e cinza" (Jó 42:6) — quer dizer que ele se enfastiava de todos os desejos do mundo e dos seus bens, e se consolava sobre os sofrimentos que suportava, e se assentava no meio do pó e da cinza, pois soube que isto era para o bem dele.

8 E o conjunto do livro de Jó é o resolver estas duas perguntas. E, porque o resolvê-las é necessário à religião divina, concordou a opinião do senhor dos profetas, sobre ele a paz Moshé, em compor este livro, que é o livro de Jó, pelo modo de discussão e negociação massá u-matán entre sábios que se esforçam por resolver estas duas dúvidas por faces diversas; mencionarei delas em poucas palavras as mais fortes dentre as suas provas. E, porque não há lugar para resolver estas duas dúvidas se não quando se verificar primeiro a existência da providência, escreverei primeiro algo das provas que indicam a providência, do que veio neste livro e em outros que não ele. E as provas que indicam a providência são três espécies: dentre elas, provas tomadas da providência que se acha nos assuntos gerais; e dentre elas, provas tomadas da providência que se acha nos assuntos parciais; e dentre elas, provas tomadas pelo lado do intelecto. E mencionarei cada espécie destas em um capítulo por si mesmo.