A presciência divina e o livre-arbítrio

1 Conforme o que enraizámos no segundo Maamar — de que o Senhor, bendito seja, é cabido que seja removido das deficiências, e não há deficiência no mundo maior do que a deficiência da ignorância —, eis que é manifesto que é necessário que seja ele o que sabe todas as coisas que se fazem no mundo, e não é possível que se faça no mundo uma coisa que ele ignore e não saiba; e disto decorre por força que seja ele, bendito seja, o que sabe todas as ações humanas, sobre as quais nós julgamos. E, contudo, se o seu conhecimento é necessitante machríach de uma das duas partes do possível, ou se é não-necessitante — eis que esta coisa precisa de um exame grande. E isto é: que, se é necessitante, então o homem estará forçado nas suas ações, e não é cabido ao homem, conforme isto, que receba recompensa nem castigo sobre o que ele faz, depois de ser ele o que age por via de necessidade — já que não se louva o homem ou se censura senão sobre o que os princípios das suas ações estão nele — dependem dele — sem um constrangimento; e, se o conhecimento não é necessitante, eis que é possível que saia ao ato o oposto do que sabe o Senhor, bendito seja, e será então o seu conhecimento não-concordante com a existência metsiut, e não será então um conhecimento, mas ignorância e vaidade e coisa de mentira.

2 E é manifesto também que é necessário que a natureza do possível téva ha'efshar se ache, e isto é seja pelo lado do intelecto, seja pelo lado da Torá. Pelo lado do intelecto: que, se a natureza do possível fosse não-existente, seria o esforço em toda coisa vão e nulo, e seria o juízo de quem se esforça por alcançar uma coisa e o juízo de quem se esforça por que não chegue aquela coisa igual; e anular-se-iam, conforme isto, as artes e os ofícios e toda obra de pensamento melechet machashévet, e seria nulo o estudo e o aprendizado, e nulo o que o homem se aproxime do útil e fuja do prejudicial, e não haveria aqui entrada para a vontade ratzon de modo algum — e isto é o oposto do sensível e o oposto daquilo sobre o que fomos criados.

3 E pelo lado da Torá, isto se vê seja dos assuntos gerais, seja dos mandamentos particulares. Pelo lado dos gerais: que, se não fosse a natureza do possível existente, em vão se esmerou o Doador da Torá em encaminhar os homens e guiá-los no caminho reto, e seria o que veio na Torá de advertência do homem sobre o serviço do Senhor, bendito seja, e do seu amor e de fazer caridade e juízo — vão e nulo; e a Escritura clama "quem dera que fosse este o seu coração neles — a fim de temer-me e guardar todos os meus mandamentos todos os dias" etc. (Deuteronômio 5:26). E pelo lado dos mandamentos particulares: que disse a Escritura "e farás um parapeito para o teu terraço" (Deuteronômio 22:8), e disse "irá e voltará para a sua casa" (Deuteronômio 20:5), e "não matarás", e "não explorarás o teu próximo e não roubarás" (Levítico 19:13), e outros além destes dos mandamentos particulares que indicam sobre a existência da natureza do possível. E ainda, pois, se não fosse a natureza do possível existente, seriam o castigo e a recompensa uma iniquidade completa — nem do Senhor a nós nem de alguns de nós a outros —, depois de ser todo homem o que age por via de necessidade; senão que é manifesto que é impossível que não seja a natureza do possível existente. E, depois de que a natureza do possível é necessário que se ache, e de que também é impossível que seja o Senhor, bendito seja, não-sabedor dos assuntos particulares — por ser isto uma deficiência no seu estatuto —, eis que restou a dúvida: como será o conhecimento do Senhor, bendito seja, concordante com a verdade e não-necessitante de um lado dos lados do possível, e como é possível que concordem estas duas opiniões, que parecem como contraditórias uma à outra no início do pensamento?

4 E eis que o Gaon Rav Saadia, de abençoada memória, no livro das Crenças e Opiniões Emunot veDe'ot, no rolo quarto, disse que não é o conhecimento do Senhor, bendito seja, das coisas possíveis a causa da sua existência — assim como não é o seu conhecimento do que foi a causa do seu ter sido, mas este permaneceu sobre a sua natureza —; assim o seu conhecimento das coisas possíveis não é a causa da sua existência, e por isso permaneceram sobre a natureza da sua possibilidade. Pois, se o seu conhecimento fosse a causa da sua existência, se achariam elas sempre, como as coisas naturais das espécies; e, depois de que nós as vemos a se renovarem de dia em dia, decorre que não está a sua existência dependente do seu conhecimento, e por causa disto permaneceram as coisas sobre a natureza da sua possibilidade. Estas são as palavras do Gaon, de abençoada memória; e seguiu-o o autor do livro do Cuzari no Maamar quinto do seu livro. E isto não é suficiente, porque estas coisas estão próximas das palavras dos que dizem que não é o Senhor, bendito seja, o que sabe as coisas possíveis; pois, se ele soubesse aquelas, depois de que não está a sua existência dependente do seu conhecimento, já seria possível que fosse o seu conhecimento no oposto do que sai à existência das duas partes do possível, e não seria então um conhecimento, mas ignorância.

5 E há dentre os posteriores quem resolveu esta dúvida ao dizer que a coisa já é necessária mechuyav na consideração das suas causas e possível efshari na consideração de si mesma — como a descida da chuva amanhã, que é possível pelo lado de si mesma e necessária na consideração das suas causas, que são a subida dos vapores e a abundância das humidades e as coisas semelhantes que estavam preparadas; e o Senhor, bendito seja, sabia que a chuva desceria amanhã porque ela é necessária na consideração das suas causas, ainda que a descida da chuva seja possível na consideração de si mesma — e estendeu-se este sábio em embelezar este assunto.

6 E, quando se examina esta opinião, acha-se o oposto da opinião primeira — pois ela se inclina para a opinião do que diz que todas as coisas estão no decreto guezerá e que a natureza do possível é não-existente; já que, depois de que as coisas são necessárias na consideração das suas causas, então, se o Senhor, bendito seja, sabe as causas, eis que serão elas necessárias por força. E, se é assim, de que vale o que dizemos de que elas são possíveis na consideração de si mesmas, depois de que são necessárias e delimitadas pelo lado pelo qual saem ao ato — que é pelo lado das causas —, e é impossível que saiam ao ato por outro lado que não aquele? E isto não é possível senão numa consideração intelectual, pelo lado do nome "possível" — a saber que era possível que se achassem as causas no oposto, e que saísse então ao ato o oposto do que saiu; mas pelo lado do assunto em si mesmo eis que ele é necessário, depois de se acharem as causas que as sabe o Senhor, bendito seja. E decorre que se diga, conforme esta opinião, que não há coisa no mundo que seja possível com igualdade al hashivui na consideração das suas causas; pois, se as causas forem iguais para as duas partes do contraditório, volta a dúvida no seu próprio olho — tal qual: quem é o que necessita machríach o um lado sobre o outro? E, se o conhecimento do Senhor, bendito seja, é o que necessita, anular-se-á a natureza do possível; e, se permanecer a natureza do possível, anular-se-á o conhecimento do Senhor, bendito seja, longe disso! — a não ser que digamos que a natureza do possível se acha na fala e na consideração intelectual e não no assunto em si mesmo, e isto é o oposto do visado. E muitas coisas se disseram na solução desta dúvida; e, quando se examinam, achamo-las girando neste caminho — de que há dentre elas as que se inclinam para a opinião primeira e há dentre elas as que se inclinam para a opinião segunda; e por isso não vi por bem trazê-las, a fim de que não se alongue a fala no que não há nele proveito; e o que me parece nisto, sabê-lo-ás depois de eu prefaciar uma premissa no capítulo que vem depois deste.