O amor de D'us ao homem: rei, pai e esposo

1 E é cabido que expliquemos aqui se é possível que caia amor entre o Senhor, bendito seja, e o homem, como cai entre o homem e o Senhor. Pois há para um que diz o que dizer que, na verdade, se verifica que ame o homem o Senhor, seja pelo lado do amor do bem no aspecto em que é bem, seja pelo lado da recepção do proveito dele, que é pelo lado do útil ou pelo lado do agradável; mas o Senhor, bendito seja, ao homem — no qual não há uma de todas estas causas — não se imagina que é possível que haja dele um amor ao homem. E isto é: que o amor entre os amantes se dá quando é possível que ame um ao outro e o outro a ele, entre muito e pouco; mas, quando estiverem no cúmulo da distância um do outro, não se imagina que é possível que caia entre ambos um amor, porque são como opostos — pois os opostos são os que estão no cúmulo da distância cada um do seu companheiro, já que todo oposto foge do oposto; e não se imagina que haja amor a não ser nos semelhantes. E por isso anseiam os homens de que os honrem e os amem os sábios e os homens de excelência, a fim de que se imagine que há entre eles alguma semelhança; e por causa disto será o amor entre dois homens mais completo quando se igualarem ambos na perfeição ou nalguma excelência, e, quando for a diferença entre eles grande, será o amor mais escasso — até que por causa disto há dentre os homens os que não anseiam pelos bens dos seus companheiros, a fim de que não se elevem a um grau grande e se mude a igualdade que há entre eles e se corrompa ou se reduza o amor; a não ser que fosse o amante no cúmulo da adesão ao seu companheiro, como um pai a um filho, até que é como que ele é ele mesmo, e então anseia de que cheguem os bens ao seu companheiro como anseia por eles para si mesmo, pois não estima alteridade zulatiyut entre ele e o seu companheiro; mas os amantes entre os quais há alteridade, é impossível que haja entre eles amor completo de modo algum.

2 E isto é manifesto do assunto dos homens que estão no cúmulo da perfeição no assunto da excelência e do bem com os homens que estão no cúmulo da maldade, de que não se acha entre eles amor e adesão de modo algum; e assim os homens que são inferiores no grau em muito não põem ao seu coração e não lhes sobe ao pensamento que os amem os reis, por ser a distância entre eles muito grande; e com muito mais razão a distância que há entre o D'us e o homem, que é não-finita.

3 E por isso é manifesto que, mesmo se cai um amor do homem ao Senhor, bendito seja, em razão do proveito recebido dele, ou da agradabilidade que há na apreensão do que se apreende dele, ou pelo lado do amor do bem no aspecto em que é bem — é impossível que caia um grau de amor do Senhor, bendito seja, ao homem, nem pelo lado do bem, nem pelo lado do útil, nem pelo lado do agradável. E, se é assim, como é possível que haja amor entre o D'us e o homem, como se acha prometido na Torá divina? Disse "e será que, em consequência de ouvirdes estes juízos e os guardardes e os fizerdes, guardará o Senhor teu D'us" etc., "e te amará e te abençoará e te multiplicará" (Deuteronômio 7:12-13); e disse o profeta "amei-vos, diz o Senhor" (Malaquias 1:2), "o Senhor ama os justos" (Salmos 146:8).

4 E a resposta desta coisa é que o amor se acha entre os amantes em três gêneros.

5 O primeiro é o amor da igualdade ou da semelhança ahavat hashivui, e ele é quando se igualam os dois amantes nalgum assunto, ou nalguma excelência, ou na perfeição, ou na recepção de proveito — como se disseras que recebe cada um deles proveito do seu companheiro, ou que se deleita cada um deles no seu companheiro, ou que se igualam na bondade. E quem se engrandece junto a ele a recepção do proveito é mais cabido que ame o seu companheiro mais — conforme a vantagem da recepção do proveito ou da agradabilidade que alcança no seu companheiro, ou a vantagem do bem e da perfeição que há no seu companheiro acima dele; e, quando se igualarem na recepção do proveito, ou da agradabilidade, ou na bondade, será o amor mais completo, sem dúvida, pois neste gênero de amor já cai a igualdade na quantidade.

6 E o gênero segundo é o amor natural ahavá tiv'it, e ele é de duas espécies: ou o amor do gerador ao gerado, porque é uma parte dele; ou o amor do artífice à obra na qual se afadigou e se esforçou na sua produção. E por isso amam as mães os filhos mais do que os pais, por se reunirem nelas estas duas coisas mais do que no pai: pois o filho tem nele uma parte maior da mãe — seja porque elas dão a matéria, seja porque elas se afadigam no seu crescimento mais.

7 E o gênero terceiro é o amor relacional ahavá yachasit, e ele é de três espécies.

8 A primeira é o amor que há entre o rei e o povo, ou o condutor e os conduzidos por ele; pois não é o amor que há entre o rei e o povo igual na quantidade de modo algum, mas na relação e na proporção — pois é cabido que seja o rei amado pelos homens mais do que o seu amor a eles; também não é o buscado do amor do rei ao povo igual ao buscado do amor do povo ao rei: pois o buscado do rei é que faça bem ao povo, na guarda da retidão entre eles e na completude dos seus assuntos, na guarda dos seus haveres de modo conveniente e completo conforme o que lhe é possível; e o buscado do povo é que honrem o rei e o exaltem e reconheçam o seu domínio e a sua excelência sobre eles e a sua beneficência a eles e a sua necessidade dele; e com isto decorre o amor do rei a fim de fazer bem ao povo, e do povo a fim de honrar o rei e exaltá-lo.

9 E a espécie segunda é o amor que há entre o pai e o filho; pois, além do amor natural que há entre o gerador e o gerado, já há entre eles um outro amor relacional, semelhante ao amor do rei e do povo: pois o buscado pelo filho do pai é que faça com ele a ação do pai a fim de fazer bem ao seu filho conforme o que lhe é possível, e o buscado do filho ao pai é que o honre.

10 E a espécie terceira é o amor que há entre o homem e a mulher; pois, além do amor natural que há entre eles — como o amor de todo macho à fêmea para a permanência da espécie —, já há entre eles um outro amor relacional, semelhante ao amor do condutor e dos conduzidos por ele: pois o buscado do homem é que complete as necessidades da mulher e a honre e complete o seu direito conforme o que lhe é possível de modo conveniente, e o buscado da mulher é que sirva o homem e o honre e guarde os seus haveres e não ame a outro. E neste gênero de amor relacional é cabido que seja o amor do inferior no grau ao mais bom ou mais grande maior do que o amor do grande a ele; e por isso será a igualdade neste gênero feita sobre uma relação e uma proporção, não a igualdade na quantidade.

11 E o amor de D'us ao homem é manifesto que é impossível que seja do gênero primeiro, que é o amor dos semelhantes; mas já se pensaria que seja do gênero segundo, que é o amor natural. E por isso achas que Moisés, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, alude às duas espécies dele: disse "acaso não é ele teu pai, que te adquiriu kanecha?" (Deuteronômio 32:6), para aludir ao amor da espécie primeira, que é o amor de pai a filho; e disse "ele te fez e te estabeleceu", para aludir à espécie segunda — do amor do artífice à sua obra. E assim achas que o profeta, na sua oração, alude a estas duas espécies: disse "e agora, Senhor, nosso pai és tu; nós somos o barro e tu és o nosso formador" (Isaías 64:7) — quer dizer: e por este lado é cabido que nos supervisiones a fim de te compadeceres de nós como se compadece um pai sobre os filhos; e também pelo lado segundo, do amor natural, é cabido a ti que nos ames, pois "obra das tuas mãos somos todos nós" — e mesmo o barro tu o formaste antes de pores nele a forma intelectual; e isto é o que concluiu "obra da tua mão somos todos nós" (Isaías 64:7), quer dizer: e é cabido a ti que nos supervisiones como se supervisiona todo agente a obra das suas mãos, seja ela cabida ou não-cabida.

12 Mas, quando se examina bem, achamos que tudo isto foi dito por transposição ha'avará — metáfora; pois nem a forma nem o barro é uma parte do Senhor como um filho é parte do pai; e também, depois de que a sua ação se faz por uma simples fala be'maamar, não há o que dizer a respeito dele que é cabido que se esforce a guardar as suas obras — pois todo agente, na verdade, se esforça a guardar a obra das suas mãos em razão da fadiga com que se afadigou nela, e por este lado é que amam os poetas os seus poemas; mas aquele em que não cai nem fadiga nem trabalho, não cai nele o amor que é desta espécie. E por isso é manifesto que o amor de D'us ao homem é impossível que seja senão do gênero terceiro, que é o amor relacional.

13 E por isso acha-se a Escritura a descrever o Senhor, bendito seja, como rei e como pai e como esposo. Como rei: "pois o rei de toda a terra é D'us" (Salmos 47:8), "assim diz o Senhor, rei de Israel e seu redentor" (Isaías 44:6), "o Senhor é o nosso rei, ele nos salvará" (Isaías 33:22). Como pai: "pois tu és o nosso pai, pois Abraão não nos conheceu" (Isaías 63:16), "acaso não é ele teu pai, que te adquiriu", e assim muitos. E isto é: que, assim como o rei e o pai completam as necessidades do povo e do filho, e não se busca deles senão que os honrem, como dissemos, assim o Senhor, bendito seja, completa as necessidades dos homens e não busca deles senão que lhe deem honra ao seu nome, como disse a Escritura "todo o que é chamado pelo meu nome, e para a minha honra o criei" (Isaías 43:7).

14 E por isso acha-se o Senhor, bendito seja, a inculpar Israel porque não se conduziam com ele com honra à maneira do filho com o pai, e com temor à maneira do servo com o seu senhor; disse "um filho honra o pai, e um servo o seu senhor; e, se pai sou eu, onde está a minha honra? e, se senhores sou eu, onde está o meu temor?" (Malaquias 1:6). E, ainda que ele, bendito seja, não precise de que o honrem outros fora dele — pois ele reina sobre toda a honra, como explicámos no capítulo catorze do Maamar segundo —, de todo modo inculpava Israel porque não se conduziam como é cabido, a fim de que estivessem preparados a que pairasse ou aderisse a eles o influxo divino e a sua providência para guardá-los dos acidentes da constelação — a qual não paira senão sobre o que prepara a si mesmo para isso, e isto ao honrar o Senhor, bendito seja, como um filho ao pai e temer diante dele como um servo diante do seu senhor; e assim disse o profeta "se não ouvirdes e se não puserdes ao coração a fim de dar honra ao meu nome" etc., "e amaldiçoarei as vossas bênçãos" etc. (Malaquias 2:2), "dai ao Senhor vosso D'us honra" etc. (Jeremias 13:16).

15 E assim compara a Escritura o amor do Senhor, bendito seja, a Israel ao amor relacional que há entre o esposo e a esposa; disse "pois o teu esposo é o teu fazedor" (Isaías 54:5), "e desposar-te-ei para mim na fidelidade" (Oséias 2:22), "chamar-me-ás 'meu marido'" (Oséias 2:18), "contendei com a vossa mãe, contendei, pois ela não é minha mulher e eu não sou o seu marido" (Oséias 2:4) — quer dizer, porque não se conduzia como é cabido que se conduza a mulher com o seu marido. E isto é para indicar que, assim como o marido é obrigado a completar todas as necessidades da mulher que tomou e individuou para si dentre as demais das mulheres, assim é cabido que complete o Senhor, bendito seja, todas as necessidades de Israel, que são o povo que escolheu por herança para si dentre todos os povos que há sobre a terra; e por isso é cabido a Israel que amem e honrem a ele e que temam diante dele e que guardem os seus mandamentos e os seus estatutos, e que não amem a outro — como se obriga a mulher a honrar o seu marido e a amá-lo e a temer diante dele e a não amar a outro.

16 E, para indicar que o amor do Senhor, bendito seja, a Israel mais do que a toda nação e língua não é como o amor da semelhança nem como o amor natural, mas um amor de livre-escolha bechirit que decorre da vontade do amante apenas, sem nenhuma razão, denomina a Escritura o amor do Senhor, bendito seja, a Israel com o nome "anseio" chéshek; disse "anelou chashak o Senhor a vós e vos escolheu" (Deuteronômio 7:7). E o nome "chéshek" se diz sobre a abundância do amor sem razão — como o amor do homem por uma mulher determinada dentre as demais, ainda que haja outra mais bela do que ela, se chama "chéshek" por estar ele sem razão; disse a Escritura "Shechem, meu filho, anelou chashká a sua alma a vossa filha" (Gênesis 34:8), quer dizer: ainda que ele acha outra mais bela do que ela; e assim o amor do Senhor, bendito seja, a Israel é como um anseio chéshek sem razão. E todo o livro Cântico dos Cânticos está fundado na imitação deste anseio que há entre o Senhor, bendito seja, e a Congregação de Israel, como o amado que anseia choshek com a companheira anelada chashuká sem nenhuma razão.

17 E por isso é que chamou a Escritura este amor "tesouro" segulá, disse "pois um povo santo és tu para o Senhor teu D'us; em ti escolheu o Senhor teu D'us para ser para ele por povo de tesouro segulá dentre todos os povos que há sobre a face da terra" (Deuteronômio 7:6), "não por serdes mais numerosos merubechem de todos os povos anelou o Senhor a vós e vos escolheu" (Deuteronômio 7:7). E a explicação disto é: que, assim como a propriedade segulá se acha aderida à espécie, não se separa dela, e não se acha nela nem pelo lado da quantidade nem pelo lado da qualidade, assim este amor é um assunto de propriedade aderido à nação não pelo lado da quantidade — pois "não por serdes mais numerosos de todos os povos anelou o Senhor a vós" —; e também, para explicar que não era pelo lado da qualidade, disse noutro lugar "não pela tua justiça e pela retidão do teu coração" etc., "pois um povo de dura cerviz és tu" (Deuteronômio 9:5-6); mas este amor é como um anseio chéshek sem razão, um assunto que decorre da vontade do que anela apenas; e ele é o que prometeu sobre ele na hora da doação da Torá em recompensa da sua recepção da Torá, disse "e agora, se ouvir ouvirdes a minha voz e guardardes a minha aliança, sereis para mim por tesouro dentre todos os povos" (Êxodo 19:5).

18 Pois, assim como é da propriedade do que anela choshek que o pouco apreendido a ele do seu anelado é mais nobre e agradável junto a ele do que o muito de outro, assim o Senhor, bendito seja, o pouco serviço que chega a ele da nação de Israel é mais considerado junto a ele do que o muito de uma outra nação ou de todas as nações; e isto é o seu dito "dentre todos os povos, pois minha é a terra" etc. (Êxodo 19:5). Ou é possível que o seu dito "pois minha é toda a terra" esteja ligado a "e vós sereis para mim um reino de sacerdotes" etc. (Êxodo 19:6) — quer dizer: depois de que toda a terra é minha e todos os domínios vêm de mim, eu posso prometer-vos a engrandecer-vos sobre todos os povos que estão debaixo de todos os céus, pois o meu domínio abrange tudo e não há D'us fora de mim que possa dar domínio a uma outra nação fora de vós, ainda que ela seja maior do que vós; pois este é o assunto da propriedade segulá — quer dizer, um amor aderido sem razão, como o assunto do anseio chéshek.

19 E assim achas que o profeta explica isto, disse "amei-vos, diz o Senhor, e dissestes: em que nos amaste?" (Malaquias 1:2) — quer dizer que o amor que está na fala apenas não é nada, até que decorram do amante ações que indiquem sobre o amor; e por isso disse "acaso não é irmão Esaú de Jacó? — declaração do Senhor; e amei a Jacó, e a Esaú odiei" etc. (Malaquias 1:2-3) — quer dizer: ainda que, pelo lado do caminho do amor do pai aos filhos, fosse cabido que eu escolhesse Esaú, pois ele é o primogênito, e não fiz assim, mas odiei-o e pus os seus montes em desolação.

20 E assim acha-se também que a Escritura exagera no amor do Senhor, bendito seja, a Israel como um pai a um filho, de todo lado de que é possível que haja o amor entre eles. Pois, porque é do caminho do pai amar o seu filho primogênito, já que ele é o princípio da sua força, disse a Escritura "pois fui para Israel por pai, e Efraim é o meu primogênito" (Jeremias 31:8), "meu filho, meu primogênito, é Israel" (Êxodo 4:22). E assim, porque às vezes ama o homem o filho pelo lado do serviço com que o serve diante dele enquanto jovem, disse a Escritura "pois um jovem é Israel, e eu o amei" (Oséias 11:1). E também porque às vezes é o amor do pai ao filho por causa da sua importância — de que é um filho querido a ele — ou porque é uma criança pequena com a qual se diverte, disse a Escritura "um filho querido é para mim Efraim, ou uma criança de deleites?" (Jeremias 31:19) — a saber que a minha alma está atada no seu amor como um pai ao filho querido a ele ou à criança dos seus deleites, até que "tanto quanto eu falar nele midei dabri bo, recordar recordá-lo-ei ainda" — como é do caminho do amante, que se deleita na recordação do seu amado sempre, e por isso volta a recordá-lo quando fala nele; e também pela grandeza da sua importância aos meus olhos e pelo meu amor a ele, "comoveram-se as minhas entranhas por ele e se aqueceram as minhas misericórdias sobre ele" — como o homem que se comove com a aflição do seu filho querido a ele; e por isso é cabido a mim que me compadeça dele como se compadece o pai sobre a criança dos seus deleites ou sobre o filho querido a ele, e isto é "compadecer me compadecerei dele, declaração do Senhor" (Jeremias 31:19).

21 E, porque não se acha a misericórdia de nenhum existente sobre outro maior do que a misericórdia do pai sobre o filho, mencionamos sempre nas nossas orações "nosso Pai, nosso Rei Avinu Malkenu, comovam-se, por favor, as tuas misericórdias sobre nós" — pois dizemos "nosso Pai" para pedir sobre o aquecer das misericórdias como um pai sobre o filho, e dizemos "nosso Rei" para dizer que há na sua mão a capacidade de salvar-nos como um rei aos seus servos.

22 E se explicou em tudo isto que o amor do Senhor, bendito seja, e exaltado, a Israel é um amor relacional, como um rei aos seus servos e como um pai a os filhos e como um esposo à esposa. E, para indicar que este amor é um assunto intelectual e permanente, não-mutável, disse a Escritura "e com amor eterno ahavat olam te amei" (Jeremias 31:2). E se explicou também que o amor do homem ao Senhor, ainda que seja deste gênero terceiro, que é um amor relacional, é possível que seja de todos os lados — quer dizer, pelo lado do bem, ou pelo lado do útil, ou pelo lado do agradável; e por causa disto é obrigado o homem a amar o Senhor, bendito seja, no cúmulo do amor; e foi o amor ao Senhor, bendito seja, o fim de toda a Torá, porque ela atrai o amor do Senhor, bendito seja, a ele ao homem, do modo que escrevemos. E isto é o que quisemos explicar acerca do assunto do amor.

23 E aqui se completa o Maamar terceiro, que é a explicação do segundo princípio, que é a Torá do Céu. E o louvor seja a D'us, que até aqui nos ajudou; bendito seja e se eleve e se exalte sobre toda bênção e louvor — amém e amém, sela, sela.