O amor de D'us e os seus três tipos

1 O amor do Senhor, bendito seja, é o grau grande acima do qual não há, e não chega a ele o homem se não for depois de chegar ao grau último do temor, como explicámos; pois Abraão, sobre o qual se disse "aquele que me ama", não chegou a este grau senão no fim dos seus dias e após a Aqedá, quando se lhe disse "agora soube que temente a D'us és tu". E por isso é preciso que expliquemos o assunto do amor e as suas espécies.

2 E dizemos que o amor é de três modos: ou o amor do bem tov, ou o amor do útil mo'il, ou o amor do agradável arev. E o amor do bem é que ame o homem a coisa amada pelo lado de que ela é um bem completo, sem que se misture naquele amor a recepção de proveito nem a recepção de agrado de modo algum, mas que ame o bem pelo lado de que é bem apenas. E o amor do útil é que ame o homem a coisa amada pelo lado do proveito que recebe dela apenas. E o amor do agradável é que ame o homem a coisa amada pelo lado do agrado que lhe chega dela, não porque ela é boa nem útil, mas porque é agradável apenas. E o amor do útil e do agradável se mudam e se diferenciam em menos e mais conforme a abundância da recepção do proveito ou do prazer, e é possível que se corrompam. Mas o amor que é em razão do bem em si mesmo, eis que este amor não se corrompe e não se muda, porque o amante não ama o amado porque ele é bom para ele — quer dizer, em relação ao amante —, mas porque se lhe explicou que este amado é bom em si mesmo; e o amado é o conhecido junto ao amante, e ele é a coisa amada apenas, gravada no seu coração, até que se verifica sobre eles juntos a definição do amor — pois o amor é o unir-se da coisa amada com o amante e o seu aderir-se juntos com uma adesão intelectual na perfeição. Mas no útil e no agradável, eis que não é o amado o conhecido, mas o proveito que chega ao amante ou o prazer que chega a ele; e por isso é impossível que se una o amante com o amado, e por este lado se muda o amor com a mudança da recepção do proveito ou do prazer, ou se corrompe. Mas o amor do bem é impossível que se mude de modo algum, pois não tem o amante o que receber de nenhum proveito do amado a não ser o conhecimento dele apenas; e por isso era o amor do bem, pelo lado de que ele é bem, o mais elevado das espécies dos amores.

3 E, por ser o Senhor, bendito seja, o bem completo no qual não há mal de modo algum — depois de que não há nele privação nem possibilidade —, será o amor a ele o amor do bem pelo lado de que ele é bem; e se acrescenta este amor conforme a medida do conhecimento dele, bendito seja, depois de termos dito que o amor do bem é pelo lado do conhecimento dele apenas. E, contudo, depois de que ele, bendito seja, é o formador de tudo e o que agracia e dá a existência a todo existente e dá alma a todo aquele que tem sopro de espírito de vida nas suas narinas, eis que ele é útil, e é cabido que seja amado pelo lado de que ele é útil também. E, quando examinamos o caminho pelo qual prepara alimento a todo o que criou, vemos que não criou as coisas necessárias ao vivente ou ao homem para a necessidade da sua vida apenas, mas também as coisas que dão prazer, que não são necessárias a eles pelo lado da sua vida — como se disseras que o homem é possível que subsista com o alimento do pão apenas, e, contudo, foram criados os figos e as uvas e as romãs e outros além deles dos frutos, que dão prazer, ainda que não sejam necessários a ele para a permanência da sua existência —, e eis que por este lado é cabido que seja amado também pelo lado do agradável — quer dizer, pelo lado de que criou as coisas agradáveis e que dão prazer. E por causa disto, com o facto de ser ele um com unidade completa, convêm-lhe todas as espécies de amor — seja o amor do bem, seja o amor do útil, seja o amor do agradável; e é cabido, conforme isto, que seja amado no cúmulo do que é possível em todas as espécies de amor, pois não se imagina que seja possível que se ache algo mais bom, nem mais útil, nem mais aprazível do que ele.

4 E por isso achas que Moisés, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, quando advertia Israel a amar o Senhor, bendito seja, com todas as espécies de amor, como explicaremos — no que disse "e amarás o Senhor teu D'us com todo o teu coração e com toda a tua alma e com toda a tua força me'odecha" (Deuteronômio 6:5) —, precedeu e disse "ouve, Israel, o Senhor, nosso D'us, o Senhor é um Hashem echad" (Deuteronômio 6:4), quer dizer que, com o facto de ser ele um, convêm-lhe todas as espécies de amor diferentes — seja o amor do bem, seja o amor do útil, seja o amor do agradável —, porque ele, bendito seja, é um bem completo e é o que dá o proveito e o que dá o prazer, e não tens o que amar fora dele, mesmo se for o teu amor de qual espécie for, pois todas as causas do amor se acham nele; e por isso é cabido amá-lo "com todo o teu coração e com toda a tua alma e com toda a tua força", pois não há ali um impedimento a que não seja o amor a ele perfeito no cúmulo do que é possível.

5 E isto é: que, ainda que seja impossível ao homem que ame duas coisas ou dois homens com um amor perfeito no cúmulo — porque, se amar a ambos, não é o amor a um perfeito no cúmulo da perfeição, depois de que ele está dividido entre ambos, e é impossível que se una o amante com o amado com uma união completa, como é da definição do amor, a não ser se for o amado um —, por isso disse "o Senhor é um", quer dizer: depois de que o Senhor, bendito seja, é um, não é o amor dividido, e é possível que seja o teu amor a ele completo, pois não se dividirá o amor para dois; e, mesmo se for o amor de espécies diferentes — quer dizer, pelo lado do bem ou pelo lado do útil ou pelo lado do agradável —, por ser o Senhor, bendito seja, um e por se acharem nele todas as causas do amor diferentes, é cabido que seja o amor a ele perfeito "com todo o teu coração e com toda a tua alma e com toda a tua força", em qualquer consideração que seja das considerações.

6 E também não há ali um impedimento pelo lado da mudança dos tempos da vida do homem; pois, quando se examinam os anos da vida do homem, achamo-los divididos em três partes, que são os anos da subida aliá e os anos da permanência amidá e os anos da descida yeridá; e a diferença do amor neles é conforme a diferença das espécies do amor, que são o bom e o útil e o agradável. Pois nos anos da subida — que vão até os trinta ou próximo deles — o homem ama o agradável e se arrasta após ele muito; e por isso achas este amor nos jovens e nas mulheres e naqueles que estão no grau dos jovens, como aquele que se arrasta após o apetite da relação sexual porque é agradável a ele, sem que olhe para o dano que decorre dele ao corpo e à alma — eis que ele é semelhante aos jovens que se arrastam após o apetite da comida e não discernem o dano que decorre da abundância da comida, e não amam outra coisa senão quem os presenteia com uma fatia de pão ou com um dos demais prazeres agradáveis. E nos anos da permanência — que vão de trinta até cinquenta ou próximo deles — prevalece sobre o homem o amor do útil, até que há dentre os homens quem deixa a comida e a bebida e os demais prazeres agradáveis por se arrastar após o jogo sechok, porque imagina o proveito grande que é possível que decorra do ganho grande em pouco tempo; e assim quem cavalga sobre os navios e dá no mar um caminho e arrisca a si mesmo nas águas impetuosas pela esperança do ganho e do proveito, e não se importa com nenhum outro prazer de modo algum. E nos anos da descida — que são os anos da velhice, de cinquenta anos em diante — não se importa o homem com o útil nem com o agradável, mas o seu amor apenas será para o bem pelo lado de que ele é bem; e por isso acham-se os velhos a se arrastarem para o serviço do Senhor e separados dos apetites mais do que os outros, pois, depois de verem que o amor que é pelo lado do agradável ou pelo lado do útil é não-permanente, não se importam senão com o amor do bem pelo lado de que ele é bem, que é um amor permanente e não-mutável na existência do amado, que é o Senhor, como explicámos; e esta é a causa da salvação da alma.

7 E, porque o jovem, pelo lado da fervura do sangue e do estar ele imerso nos apetites, não estima a recompensa da alma e a sua salvação — pois, por estar ele submerso nos sensíveis, imagina que eles permanecerão sempre, e não crê na salvação da alma e na sua permanência, que é coisa não-sensível —, por isso disse a Escritura sobre aquele que confia no Senhor "com comprimento de dias o saciarei, e o farei ver na minha salvação" (Salmos 91:16), quer dizer que, de dentro do comprimento dos dias e do seu chegar aos dias da velhice — em que se enfraquecem os apetites —, poderá estimar a salvação da alma e a sua permanência, e reconhecerá que isto se alcança pelo lado do amor do Senhor, e por isso será arrastado para o seu serviço e para amá-lo, que é o caminho dos velhos — arrastar-se para o serviço do Senhor mais do que os outros. E este é o caminho que se conduz no conjunto dos homens; mas há dentre os velhos quem se arrasta após os prazeres como os jovens, ou após o útil e após o domínio como o homem de quarenta anos, e há jovens que se arrastam após o amor do bem como os velhos; e assim diferem os homens nisto conforme a sua têmpera e os seus costumes e as convenções com que cresceram; e, de todo modo, os anos da vida do homem em geral se dividem nas três espécies de amor do modo que mencionámos.

8 E se vê que a diferença do amor nestes três tempos decorre da diferença do domínio das forças da alma sobre o homem. Pois no tempo da juventude e nos anos da subida prevalece a alma apetitiva nefesh hamit'avá sobre o homem, e por isso se arrasta após os prazeres; e no tempo da maturidade e nos anos da permanência, em que prevalece sobre ele a alma vital nefesh hachiyunit — da qual vem a força excitativa e as outras das forças —, se arrasta após o domínio e a vitória e o amor do dinheiro e o proveito imaginado; e nos anos da velhice, porque se enfraquece o apetite e as demais forças de correr atrás do domínio e da vitória, prevalece sobre ele então a força intelectual koach hasichli, e inteligencia e sabe que todas as demais coisas são perecíveis e que não há coisa que possa ser permanente nem dar-lhe permanência senão o arrastar-se para o serviço do Senhor, bendito seja, e para o que é da natureza do intelecto arrastar-se atrás dele; e despreza os apetites e se arrasta após o que decreta a sua alma intelectiva, como o amor do Senhor, bendito seja, e o seu temor, e, em geral, para o amor do bem, que é o Senhor, bendito seja, pelo lado de que ele é bem, não pelo lado do útil nem pelo lado do agradável.

9 E se vê que esta força intelectual se chama na nossa língua "coração duplo" levav; pois "lev" coração se diz a respeito do membro dos viventes no qual está a força vital, mas "levav" não se diz a não ser a respeito da força intelectual apenas — "também eu tenho coração levav como vós" (Jó 12:3), "e um homem oco se encherá de coração yilavev" etc. (Jó 11:12). E "nefesh" alma é nome dito na generalidade e na particularidade: se diz sobre as forças da alma em geral — e isto é o mais comum —, e se diz sobre a alma vital em particular; disse Jó "aquele em cuja mão está a alma nefesh de todo vivente e o espírito rúach de toda carne de homem" (Jó 12:10) — pois disse "a alma de todo vivente" sobre o conjunto da alma vital, e "o espírito de toda carne de homem" sobre a força intelectual que há no homem.

10 E, porque a alma apetitiva nefesh hamit'avá está sempre clamando homá pela obtenção dos apetites e pela chegada dos dinheiros, denomina-a a Escritura com a expressão "a tua força" me'odecha; e, para aludir ao amor destas três forças ao Senhor, bendito seja, conforme a sua divisão na vida do homem do modo que explicámos, disse Moisés "e amarás o Senhor teu D'us com todo o teu coração levavecha e com toda a tua alma nafshecha e com toda a tua força me'odecha" — disse "o teu coração" levavecha para aludir ao amor da força intelectual, e disse "todo" bechol para despertar de que é cabido que todos os pensamentos intelectuais se dirijam a isto; e "a tua alma" nafshecha para aludir ao amor da força vital; e "a tua força" me'odecha para o amor da força apetitiva.

11 E a sua explicação é deste modo: que a Escritura veio a advertir o homem a que ame o Senhor, bendito seja, no cúmulo do amor com todas as forças do seu corpo em todos os tempos. Seja pelo lado de que o amado é bom — que é o amor que decreta a força intelectual —, disse "com todo o teu coração" levavecha; seja pelo lado do útil, disse "com toda a tua alma" nafshecha, pois ele, bendito seja, é o que dá no homem o sopro de espírito de vida nas suas narinas e o mantém — pois "a tua alma" alude à força vital, e "todo" alude a todas as forças vitais, conforme o dito dos sábios "'com toda a tua alma' — mesmo se Ele tomar a tua alma"; e seja pelo lado do agradável, disse "com toda a tua força" me'odecha, para aludir à força apetitiva e ao amor que decorre dela, que é de espécies diferentes, como o amor dos dinheiros e dos haveres e dos prazeres. E tudo isto é para indicar que ele é o Senhor, bendito seja, o bem completo, e ele é o útil e o formador do homem e o que agracia e dá o sopro de espírito de vida nas suas narinas, e ele é o que dá os dinheiros e os haveres e o que dá prazer ao homem por todos os dias da sua vida; e por isso é cabido amá-lo com todas as espécies de amor e em todos os tempos.

12 E, porque o amor do Senhor, bendito seja, é cabido que seja a fim de servir o seu serviço e guardar os seus mandamentos no quanto for possível em todos os tempos — seja no pensamento, seja na fala, seja na ação —, prosseguiu nisto "e estarão as palavras estas, que eu te ordeno hoje, sobre o teu coração" (Deuteronômio 6:6), para aludir ao pensamento machashavá; "e as inculcarás aos teus filhos e falarás nelas" (Deuteronômio 6:7), para aludir à fala dibur, e isto em todos os tempos, "ao sentares na tua casa e ao andares no caminho e ao deitares e ao levantares" (Deuteronômio 6:7). E é cabido que seja também na ação ma'asé, "e atá-las-ás por sinal sobre a tua mão" (Deuteronômio 6:8). E, porque a ação, parte dela é a que se faz enquanto o homem está vivo, e parte dela é a que permanece também após a morte do homem, advertiu sobre as duas espécies de ação: sobre o que é na vida do homem disse "e atá-las-ás por sinal" os tefilin, e sobre o que permanece após a morte disse "e as escreverás" etc. a mezuzá (Deuteronômio 6:9). E isto é para indicar que o amor do Senhor, bendito seja, é cabido que seja com todas as espécies de amor e com todas as forças do corpo, e de dentro do amor servirá o seu serviço no quanto for possível, no pensamento, na fala e na ação, e isto em todos os tempos.