Como os juízos dão perfeição à alma

1 Do que explicámos no capítulo passado decorre que a perfeição humana não é possível que se alcance senão nos mandamentos positivos e nos mandamentos negativos. E isto é: que, assim como nenhuma perfeição humana é possível que se alcance senão por meio dos membros existentes em ato e por meio do tempo não-existente em ato, assim a perfeição anímica se alcança nos mandamentos positivos e nos mandamentos negativos. E por isso eram as três partes em que a Torá se divide — que são opiniões de'ot e estatutos chukim e juízos mishpatim, como explicámos no capítulo 24 deste Maamar — cada uma delas abrangendo um mandamento positivo e um mandamento negativo, a fim de que houvesse em cada parte delas um caminho para a aquisição da perfeição, ou de uma parte da perfeição que se adquire ao homem pelo lado dos mandamentos positivos e dos mandamentos negativos.

2 E isto é: que nas opiniões há um mandamento positivo, como a crença na existência do Senhor e na sua unidade e no facto de não ser ele corpo, e um mandamento negativo, como não levantar no pensamento que há um deus fora do Senhor e não buscar após a idolatria e além disto. E nos estatutos, como a vestidura de tsitsit e as proibições das comidas. E nos juízos, "com justiça julgarás o teu próximo" (Levítico 19:15), "no seu dia darás o seu salário" (Deuteronômio 24:15), "guarnecê-lo-ás com presentes" (Deuteronômio 15:14), e "não oprimireis cada um o seu próximo" (Levítico 25:14), "não roubareis e não negareis e não mentireis cada um ao seu próximo" (Levítico 19:11), e além destes, muitos.

3 E a coisa é manifesta de que a parte cognitiva é cabido que adquira a perfeição, sejam os mandamentos positivos que há nela, sejam os mandamentos negativos; e assim a parte dos estatutos, que é a que abrange as coisas agradáveis junto ao Senhor, bendito seja, e as não-agradáveis, é cabido que se adquira nela a perfeição do modo que escrevemos acima. Mas o que precisa de explicação é como será a perfeição anímica adquirida na parte terceira, que é a que abrange os juízos; pois não se concebe que dê perfeição à alma nenhuma parte das suas partes — nem os mandamentos positivos que há nela nem os mandamentos negativos. Pois a parte dos mandamentos positivos que há nela, como julgar nos danos do boi e do poço e do fogo, ou a parte dos mandamentos negativos, como "não roubareis" e "não explorarás o teu próximo" e "não furtarás" e além deles — com o facto de serem eles juízos retos para estabelecer o assentamento político —, que merecerá o nascido de mulher neles tal que adquira a sua alma alguma perfeição humana por meio deles? E, se é porque eles são entrada e caminho para a correção das qualidades — e que neste encaminhamento se adquire a perfeição humana apenas, não por outra razão —, será então o esforço da maioria dos sábios de Israel e a sua ocupação no Talmud e nos juízos das questões talmúdicas uma coisa não-proveitosa para a aquisição da perfeição, e será o seu cansaço em vão, longe disso! Além de que não é cabido que uma parte tão grande como esta da Torá não dê nenhuma perfeição a não ser pelo lado de ser ela uma correção das qualidades e não por outra razão.

4 E a solução desta dúvida é deste modo: que na feitura de cada mandamento e mandamento há duas considerações — a primeira, pelo lado do fazer-se a ação do mandamento e o seu chegar ao ato perfeito, e a segunda, pelo lado da intenção do que o faz. E a perfeição que decorre do mandamento não é pelo lado da ação, pois eis que disseram os nossos mestres, de abençoada memória, no tratado Nazir, "é grande uma transgressão por seu nome lishmá mais do que um mandamento que não é por seu nome"; e disseram ali "uma parábola de dois homens que assaram os seus cordeiros pascais: um comeu-o para o nome da mitzvá do Pessach e um comeu-o para o nome de uma comida grosseira; este, que o comeu para o nome do Pessach, sobre ele diz a Escritura 'e os justos andarão por eles'; e este, que o comeu para o nome de comida grosseira, sobre ele diz a Escritura 'e os transgressores tropeçarão neles' (Oséias 14:10)". Eis que explicaram explicitamente que o mandamento sem intenção não sobe em mérito como nenhum mandamento.

5 E assim o assunto da intenção sozinha, sem ação, não aproveita de modo algum; pois, se isto aproveitasse, seria cabido que subisse o saber do mandamento e o seu estudo com intenção no lugar da sua feitura — e não é assim, pois a leitura das passagens que estão nos tefilin não sobe em mérito no lugar do seu pôr físico. E ainda, pois explicitamente disseram em Kidushin, quando divergiram se o estudo talmud é grande ou a ação ma'asé é grande, contaram-se e concluíram que o estudo é grande, e explicaram a razão porque o estudo traz à ação; e é manifesto que, depois de que o estudo é grande pelo lado de que ele traz à ação, então a ação, que é o fim, é o fundamental.

6 Pois em quaisquer dois ofícios em que um precede o outro com uma precedência natural — como o ofício do freio precede o ofício da cavalaria parashut, ou o ofício da tecelagem precede o ofício da costura —, o ofício que precede é inferior em grau ao outro, pois o que precede é como um servidor do outro; assim como o ofício de talhar as pedras da montanha é inferior em grau ao ofício da construção, depois de que ele a serve, ainda que seja impossível ao ofício da construção que se complete sem o talhar das pedras. E assim a ação, ainda que seja impossível que se alcance senão com o estudo — pois "não há um ignorante piedoso am ha'arets chassid" —, de todo modo, depois de que o estudo não é senão a fim de que traga à ação, é manifesto que a ação é o fundamental.

7 E, depois que explicámos que não é a ação sozinha o fundamental nem a intenção sozinha, é cabido que seja a união das duas o fundamental na feitura dos mandamentos — como é o assunto na parte cognitiva com a parte prática, como explicámos neste Maamar; e assim é o assunto na feitura dos mandamentos, pois a ação à qual se junta a intenção é a ação perfeita que dá perfeição à alma, já que a intenção dá perfeição à ação, como explicámos no capítulo quinto deste Maamar. E, conforme isto, digo que a parte torática que abrange os juízos é cabido que dê perfeição à alma mais do que dá a parte judicial posta nas convenções nimusim.

8 E isto é: que, quando faz a retidão ou o juízo o homem convencional com qualquer intenção que seja, decorre dele o fim visado, que é a correção do agrupamento político, e esta é a sua perfeição apenas, e não há nele um outro fim adicional. Mas os juízos toráticos — com o facto de haver na sua feitura uma perfeição pela qual por meio deles se completa o assentamento e o agrupamento político — eis que, ao se juntar à sua feitura a intenção também, decorre da sua feitura uma outra perfeição adicional, mais nobre do que a primeira; como os dentes e a língua e os lábios estavam nos viventes como necessidade da comida, e, com isso, eles estão no homem para um fim mais nobre do que este, que são instrumentos para a fala e a expressão a fim de louvar o Senhor, bendito seja, e contar os seus louvores; assim nos juízos toráticos há neles um fim mais nobre do que a correção do agrupamento político, ainda que pareça à primeira vista que não é assim. E aquele fim, eis que ele é que se intente na feitura destes juízos pelo lado de que ordenou neles o Senhor, bendito seja; e esta intenção, quando se junta à ação, adquire e dá perfeição à alma do que a faz, depois de que a feitura desta sua ação não é pelo lado de que ela é a correção do agrupamento político apenas, mas pelo lado do amor do Senhor, bendito seja — quero dizer, a fim de cumprir os seus mandamentos que ordenou neles. E acha-se, conforme este caminho, que a feitura de uma e a mesma coisa — como se disseras: a doação de caridade tsedaká, ou emprestar ao pobre na hora do seu aperto, ou que se abstenha o homem de explorar o seu companheiro ou de roubar o seu dinheiro —, se fizer isto o que se conduz conforme a convenção, porque estas são boas qualidades com que se completa o agrupamento político, não se segue a ele nenhuma perfeição particular nisto a não ser a perfeição que decorre pelo lado da correção do assentamento político; e, quando fizer isto o que se conduz conforme a Torá, pelo lado de que ordenou neles o Senhor, bendito seja, e a fim de submeter-se a ele e fazer a sua vontade e cumprir os seus mandamentos que ordenou neles, eis que lhe chega disto um outro fim particular, mais nobre e mais importante, que é o serviço do Senhor, bendito seja — pois por meio desta intenção que se une à ação, alcança-se a perfeição anímica, como explicámos no capítulo quinto deste Maamar.

9 E isto é o que disse a Escritura "e será a obra da caridade ma'asé hatsedaká paz" etc. (Isaías 32:17) — quer dizer: a feitura da caridade causa paz no agrupamento político, a fim de que não roube o pobre o rico; mas a intenção da doação da caridade, se ela é pelo lado de que ordenou nela o Senhor, bendito seja — que é o chamado "serviço da caridade" avodat hatsedaká —, causa "tranquilidade e segurança até a eternidade" (Isaías 32:17), que é a permanência anímica eterna. E sobre isto disseram "é maior o ordenado metsuvé e que faz do que aquele que não é ordenado e faz", pois o ordenado e que faz, na feitura do mandamento conforme a regra, faz duas coisas: a primeira, que faz a boa ação ou a retidão de verdade, e a segunda, que ele intenta fazer a vontade do seu Pai que está nos céus; e aquele que não é ordenado e faz, faz esta ação pelo lado de que é retidão apenas, não por outra razão. E deste modo se entende como adquire o homem a perfeição e a vida do mundo vindouro nos juízos da Torá, no positivo e no negativo que há nela, quando forem feitos pelo amor do Senhor, bendito seja, e pelo seu temor, e para cumprir o seu mandamento que ordenou neles.

10 E explica-se disto que a ação da feitura do mandamento sozinha não é visada a chegar à perfeição humana pelo lado de si mesma, mas pelo lado da indicação que há na sua feitura do mandamento sobre a submissão ao Senhor, bendito seja, a fim de fazer a sua vontade e amá-lo. E eis que isto é como aquele que acende a candeia, que não é a intenção no acender a ação do acender em si mesma — quer dizer, a fim de consumir o azeite e queimar o pavio, que é a ação que chega da feitura do acender —, mas a intenção do acender da candeia é em razão da luz que decorre daquela ação; e assim é a intenção da Torá: encaminhar o homem no serviço do Senhor, bendito seja, e iluminar diante dele o caminho pelo qual andará a fim de fazer o seu serviço, e a ação que fará a fim de alcançar o seu amor.

11 E por isso o que comparou a Escritura o mandamento à candeia ao dizer "pois a candeia é o mandamento ki ner mitzvá", e a Torá à luz ao dizer "e a Torá é luz vetorá or" (Provérbios 6:23) — é como que explicou que a Torá é visada pelo lado de si mesma, como a luz que é visada por si mesma, mas o mandamento não é visado pelo lado de si mesmo, e a ação que há nele é como a candeia que não é visada pelo lado de si mesma, mas pelo lado da luz que decorre dela; e assim o mandamento, a intenção da sua feitura é pelo lado da indicação que decorre daquela ação, que é o serviço ao Senhor, bendito seja, que é a luz que decorre dele — e é o que chamou "Torá" ao dizer "e a Torá é luz". E por isso, na ausência da intenção da ação do mandamento, eis que ele é como um homem que anda na escuridão da noite e na treva, que tropeça por força. E por causa disto cunharam os nossos mestres, de abençoada memória, ao que faz um mandamento sem a intenção cabida "um transgressor", e disseram que aquele que faz o mandamento do Pessach não conforme a sua regra — quer dizer, não na intenção cabida — sobre ele diz a Escritura "e os transgressores tropeçarão neles"; e disse Salomão "o caminho dos ímpios é como a treva, não sabem em que tropeçam" (Provérbios 4:19); e sobre a intenção que se liga à ação como é cabido disseram "pois retos são os caminhos do Senhor e os justos andarão por eles", e disse Salomão "e a vereda dos justos é como a luz da aurora, que vai e ilumina até estar firme o dia" (Provérbios 4:18) — quer dizer, que não se apaga jamais.