A Torá de Moisés abrange três partes que correspondem a três atributos divinos: Devarim (as opiniões verdadeiras, da sabedoria), Chukim (os estatutos sem razão conhecida, da vontade) e Mishpatim (a justiça entre os homens, do poder). A lei humana não alcança as duas primeiras — e, examinando bem, nem mesmo a terceira, pois não sabe medir a justiça verdadeira. O Salmo 147 louva a D'us por ter dado as três a Israel.
1 Esta Torá divina de Moisés abrange, em geral, três partes que indicam três assuntos distintos, que são a sabedoria, a vontade e o poder chochmá, ratzon, yechólet. A parte primeira é a parte que abrange as opiniões verdadeiras, e chama-se esta parte "palavras" devarim, como disse a Escritura "estas palavras falou o Senhor a toda a vossa congregação" (Deuteronômio 5:19), e disse também "e escreveu sobre as tábuas as palavras da aliança, as dez palavras" (Êxodo 34:28) — em razão da parte cognitiva que há nelas, acerca da existência do Senhor, bendito seja, e da Torá do Céu, e da providência, e de que ele não é corpo, e da criação renovada do mundo, e além disto; e esta parte é a influenciada da sua sabedoria, bendito seja — quer dizer, pelo lado de ser ele sábio.
תּוֹרַת מֹשֶׁה תַּקִּיף עַל שְׁלֹשָׁה חֲלָקִים: חָכְמָה, רָצוֹן, יְכֹלֶת. הָאֶחָד — דְּבָרִים: הַדֵּעוֹת הָאֲמִתִּיּוֹת, הַמֻּשְׁפָּע מֵחָכְמָתוֹ.
2 E a segunda é a parte que abrange as coisas agradáveis junto ao Senhor, bendito seja, e elas são as influenciadas da sua vontade, que indicam o ser ele um que quer rotzé; e chama-se esta parte "estatutos" chukim, e ela é o conjunto dos mandamentos cuja razão não é conhecida — como a comida do porco e a vestidura de tecido misto sha'atnez e a semeadura de sementes mistas kil'aim e a vaca vermelha pará adumá e os que se lhes assemelham, que são um decreto do Rei guezerat melech, e são coisas agradáveis a ele, bendito seja, depois de que ele as ordenou. Disseram os nossos mestres, de abençoada memória: "e que é o que importa ao Santo, bendito seja, entre aquele que abate pela parte de frente do pescoço e aquele que abate pela nuca? Senão que é satisfação nachat rúach diante dele, já que disse e a sua vontade se fez." E assim disseram sobre os sacrifícios "oferta de aroma agradável réiach nichóach" — satisfação diante de mim, já que eu disse e a minha vontade se fez.
הַשֵּׁנִי — חֻקִּים: הַדְּבָרִים הַנִּרְצִים, הַמֻּשְׁפָּעִים מֵרְצוֹנוֹ (חֲזִיר, שַׁעַטְנֵז, כִּלְאַיִם, פָּרָה אֲדֻמָּה). ״נַחַת רוּחַ לְפָנַי שֶׁאָמַרְתִּי וְנַעֲשָׂה רְצוֹנִי״.
3 E a terceira é a parte que abrange a feitura da retidão e o afastamento da iniquidade entre os homens, e chama-se "juízos" mishpatim, e eles são os influenciados do seu poder.
4 E é manifesto que a religião convencional dat nimusit não pode abranger a parte primeira, que são as opiniões verdadeiras; pois, como escrevemos neste Maamar, ainda a controvérsia se mantém no seu lugar de pé sobre as questões nobres das quais as opiniões dependem. E sobre a parte segunda também, que é o saber dos estatutos e das coisas agradáveis junto ao Senhor, bendito seja, não pode abranger de modo algum, pois não há para o intelecto humano entrada para saber os particulares das coisas agradáveis junto ao Senhor, bendito seja, se não for pelo lado da profecia, como explicámos; e o fundamento do seu alcance é sobre a parte terceira, que são os juízos, pois ela se esforça por afastar a iniquidade de entre os homens e por estabelecer a retidão, e ela fixa lei e juízo entre os homens a fim de que se complete o agrupamento político.
הַשְּׁלִישִׁי — מִשְׁפָּטִים: הַיֹּשֶׁר, הַמֻּשְׁפָּעִים מִיְּכָלְתּוֹ. הַדָּת הַנִּמּוּסִית לֹא תַּקִּיף עַל הַדֵּעוֹת וְלֹא עַל הַחֻקִּים — עִקַּר הַקָּפָתָהּ עַל הַמִּשְׁפָּטִים.
5 E, quando se examina nela bem, achas que mesmo na parte terceira é impossível para ela julgar com retidão, pois não basta para medir a retidão em todas as coisas pelo caminho da verdade. Pois que opinião humana basta para medir quanto pagará o ladrão — se dois múltiplos, ou três múltiplos, ou quatro, ou sete vezes? Pois achas entre os legisladores das convenções humanas quem estabeleceu que o que rouba dinheiro, entre muito e pouco, seja morto — e isto é coisa que o intelecto humano recusa, pois por que seria morto o homem por um roubo de dinheiro, e ainda que muitas vezes? E por causa disto concordou a Torá divina em medir o roubo de dinheiro com castigos diferentes: pois o que nega um depósito e o que se lhe assemelha, que é uma espécie de roubo leve, pagará o dobro ao seu próximo (Êxodo 22:8); e o que rouba uma ovelha pagará quatro do rebanho em lugar da ovelha; e o que rouba um boi pagará cinco bois (Êxodo 21:37), pois o dano que causou no roubo do boi — já que o tirou do trabalho — é maior do que no roubo da ovelha. E, contudo, porque há no roubo do rebanho um prejuízo maior do que nos demais bens móveis — leite, e lã, e crias —, disse "quatro do rebanho em lugar da ovelha"; e sobre todos disse "se não tiver com que pagar, será vendido pelo seu roubo" (Êxodo 22:2). E este é um juízo reto e uma equidade verdadeira: que o que vem a causar prejuízo de dinheiro pague dinheiro, e, se não tiver, que seja vendido pelo seu roubo a fim de que se pague mesmo do seu corpo; mas que seja morto o homem por um roubo de dinheiro — não é isto uma retidão verdadeira, senão por um roubo de almas guenevat nefashot, como disse a Escritura "se for achado um homem que rouba uma alma dos seus irmãos, dos filhos de Israel" etc., "e morrerá aquele ladrão" (Deuteronômio 24:7) — quer dizer, e não por outro roubo. E assim na maioria dos juízos não basta a religião convencional para medir a retidão e a equidade verdadeira; e por isso era cabido que, assim como a Torá divina abrange as duas partes primeiras, assim também abranja os juízos, para indicar que não há poder na mão de nenhum homem para medir a retidão verdadeira a fim de fazer um juízo reto, senão o Santo, bendito seja; e por isso se dividiram todas as palavras da Torá nestas três partes, para indicar a sua sabedoria e a sua vontade e o seu poder, como dissemos.
אֵיזֶה דַּעַת אֱנוֹשִׁי יַסְפִּיק לְשַׁעֵר כַּמָּה יְשַׁלֵּם הַגַּנָּב? הַתּוֹרָה שִׁעֲרָה: כֶּפֶל, אַרְבַּע צֹאן, חֲמִשָּׁה בָקָר. וְלֹא יוּמַת אֶלָּא עַל גְּנֵבַת נְפָשׁוֹת.
6 E assim achas o salmista no salmo "Hallelu-Yá, pois é bom cantar ao nosso D'us" etc. (Salmos 147:1), que louvava o Senhor porque são influenciados dele assuntos que indicam o ser ele sábio e que quer e que pode, e juntou com eles o ser ele, bendito seja, o que agracia e dá a Israel, da sua parte, estas três partes — que são "palavras" e "estatutos" e "juízos" —, que indicam também o ser ele sábio e que quer e que pode; e por isso disse "pois é bom cantar ao nosso D'us, pois é agradável, e convém o louvor" (Salmos 147:1) — quer dizer, agradável e bom e conveniente louvá-lo e cantar a ele sobre todos os assuntos que decorrem da sua sabedoria e da sua vontade e do seu poder, que indicam a sua providência. E começou "o que edifica Jerusalém é o Senhor, os dispersos de Israel ajunta" (Salmos 147:2), pois isto indica o ser ele, bendito seja, que quer — como um rei que edifica uma cidade pela sua vontade e ajunta dentro dela qual povo quiser, no que não há quem impeça a obra de sua mão, porque ele é maior do que todos os filhos do seu reino e, pelo lado da sua grandeza, faz conforme a sua vontade. E depois disse "o que cura os quebrantados de coração e venda as suas tristezas" (Salmos 147:3), para indicar o seu poder; e isto é: que a quebra do coração — que é a desunião da sua composição — não recebe cura de modo algum pelo caminho da natureza, como escreveram os sábios da medicina, mas a desunião da composição dos demais membros já é possível que recebam cura; e por isso atribuiu ao Senhor, bendito seja, que ele é o que cura os quebrantados de coração — que é a desunião da sua composição —, ainda que não seja do seu caminho que receba cura; e isto é do que indica a força do seu poder para salvar o oprimido da mão do seu opressor. Conforme o dito de Davi "perto está o Senhor dos quebrantados de coração, e os esmagados de espírito salva" (Salmos 34:19) — quer dizer que, assim como aos quebrantados de coração, que não está na sua natureza viver, ele está perto para curá-los, assim ele salva os esmagados de espírito, que não têm quem salve pelo lado da natureza; conforme o dito de Salomão "o espírito do homem suporta a sua doença, mas um espírito abatido, quem o levantará?" (Provérbios 18:14) — quer dizer: quando o homem está doente e o espírito vital é forte, ele suporta a doença; mas, quando o espírito está doente, que é abatido, "quem o levantará?". E depois disse "o que conta o número das estrelas, a todas elas chama por nomes" (Salmos 147:4), para indicar a sua sabedoria, bendito seja; e prosseguiu nisto "grande é o nosso Senhor e abundante de força, e para o seu entendimento não há número" (Salmos 147:5), para indicar as três coisas: pois disse "grande é o nosso Senhor" para indicar a vontade — pois ele é grande para fazer o que quiser e não há quem impeça a obra de sua mão, e isto é em correspondência ao que disse "o que edifica Jerusalém é o Senhor"; e disse "e abundante de força", para aludir ao seu poder para vendar os quebrantados de coração, em correspondência ao que disse "o que cura os quebrantados de coração"; e disse "e para o seu entendimento não há número", para indicar o ser ele sábio para saber o número das estrelas e a força de cada uma delas e a mescla das suas forças umas com as outras, e isto é em correspondência ao que disse "o que conta o número das estrelas".
״הַלְלוּיָהּ כִּי טוֹב זַמְּרָה אֱלֹהֵינוּ״. ״בּוֹנֵה יְרוּשָׁלִַם ה׳״ (רָצוֹן), ״הָרֹפֵא לִשְׁבוּרֵי לֵב״ (יְכֹלֶת), ״מוֹנֶה מִסְפָּר לַכּוֹכָבִים״ (חָכְמָה). ״גָּדוֹל אֲדוֹנֵינוּ וְרַב כֹּחַ וְלִתְבוּנָתוֹ אֵין מִסְפָּר״.
7 E o que disseram os sábios da investigação de que as estrelas são de número conhecido e que elas são mil e vinte e duas e cento 1.022 — não disseram isto senão sobre as estrelas visíveis a nós; mas as estrelas não-visíveis a nós são muitas, muitíssimo; disse a Escritura "e eis-vos hoje como as estrelas dos céus em multidão" (Deuteronômio 10:22), e outras além disto, muitas; e pela fraqueza da nossa visão não apreendemos delas senão um pouco de um muito. E não é cabido dizer que o não-apreendido por nós não se acha não existe, pois o morcego, que não apreende a luz do sol, não é prova sobre o ser ela não-existente; e por isso tomou prova sobre o ser ele sábio a partir de ser ele o que conta o número das estrelas, para indicar a imensidão da multiplicidade que se gera pelo lado da composição das suas forças e o estarem elas submetidas diante dele para anular a sua indicação astrológica conforme o que decreta a sua sabedoria, bendito seja — e isto é "a todas elas chama por nomes", como um senhor que chama o servo para fazer a sua vontade.
הַכּוֹכָבִים אֶלֶף וְכ״ב — רַק הַנִּרְאִים. ״הִנְּכֶם הַיּוֹם כְּכוֹכְבֵי הַשָּׁמַיִם לָרֹב״. הַבִּלְתִּי מוּשָּׂג אֵינוֹ רְאָיָה לְהֶעְדֵּרוֹ — כָּעֲטַלֵּף שֶׁאֵינוֹ מַשִּׂיג אוֹר הַשֶּׁמֶשׁ.
8 E prosseguiu todo o salmo deste modo, a mostrar a sua sabedoria, a sua vontade e o seu poder: pois disse "o que anima os humildes é o Senhor" etc. (Salmos 147:6), para indicar o poder; "o que cobre os céus de nuvens" (Salmos 147:8), para indicar a sabedoria — pois Elihu trouxe prova das maravilhas da chuva para indicar a sua sabedoria, bendito seja; e disse ainda "não é na força do cavalo que se compraz" (Salmos 147:10), para indicar a vontade — a dizer que não está a sua vontade nos possuidores de cavalos nem nos possuidores de braço e estatura, mas "compraz-se o Senhor nos que o temem, nos que esperam na sua bondade" (Salmos 147:11), pois "não é com um exército, nem com força, que salva o Senhor"; e disse "louva, ó Jerusalém, ao Senhor" (Salmos 147:12), em correspondência ao que disse no início "o que edifica Jerusalém é o Senhor", para indicar a vontade; e prosseguiu isto também na descida da chuva e nas demais coisas que decorrem no mundo, a dizer que todas decorrem dele e indicam a sua sabedoria e a sua vontade e o seu poder; e por isso disse no fim do salmo "o que conta as suas palavras devarav a Jacó, os seus estatutos chukav e os seus juízos mishpatav a Israel" (Salmos 147:19), para indicar que também estas três partes com que a Torá abrange, que são "palavras", "estatutos" e "juízos", indicam o ser ele sábio e que quer e que pode, como dissemos, e que é cabido louvar ao Senhor porque estas três partes chegam dele ao conjunto da nação; e por isso chamou-as "as suas palavras" e "os seus estatutos" e "os seus juízos". E o que disse depois disso "não fez assim a nação alguma" (Salmos 147:20) veio a divulgar a grande bondade que fez o Senhor, bendito seja, a Israel — a dar-lhes palavras e estatutos e juízos pelos quais se conduzam, para adquirir a sua perfeição humana —, o que não fez assim a nação alguma, a dar-lhe a conhecer as suas palavras e os seus estatutos; e mesmo os juízos, que é do caminho da religião convencional falar neles e delimitá-los, não os conheceram as demais nações, pois não era o seu saber suficiente para medir a retidão e a equidade verdadeira, como explicámos — e isto é "e juízos, não os conheceram" (Salmos 147:20); e selou "Hallelu-Yá", a dizer que é cabido louvar ao Senhor pela bondade abundante que fez com Israel ao supervisioná-los com esta espécie de providência maravilhosa, a influir-lhes palavras e estatutos e juízos da sua sabedoria e da sua vontade e do seu poder, no que se alcança o fim humano.
״מַגִּיד דְּבָרָיו לְיַעֲקֹב חֻקָּיו וּמִשְׁפָּטָיו לְיִשְׂרָאֵל. לֹא עָשָׂה כֵן לְכָל גּוֹי וּמִשְׁפָּטִים בַּל יְדָעוּם הַלְלוּיָהּ״ — שְׁלֹשֶׁת הַחֲלָקִים מוֹרִים עַל חָכְמָתוֹ וּרְצוֹנוֹ וִיכָלְתּוֹ.
Concluída a defesa da Torá (caps. 13-23), Albo volta-se agora à sua estrutura interna. A tese deste capítulo é uma elegante taxonomia: toda a Torá divide-se em três partes que espelham três atributos de ação de D'us. (1) Devarim ("palavras") — as opiniões verdadeiras, os dogmas (existência de D'us, Torá do Céu, providência, incorporeidade, criação): a parte que emana da sabedoria divina. (2) Chukim ("estatutos") — os mandamentos sem razão acessível (porco, sha'atnez, kil'aim, pará adumá): a parte que emana da vontade divina, "decreto do Rei". (3) Mishpatim ("juízos") — a justiça civil entre os homens: a parte que emana do poder. A própria Escritura usa esses três termos juntos ("os seus devarim… chukim… mishpatim"), e os Dez Mandamentos são chamados "devarim" pela sua carga doutrinal.
Sobre os estatutos sem razão, Albo invoca a doutrina rabínica clássica: "que importa a D'us se abatem pela frente ou pela nuca? É satisfação (nachat rúach) diante dEle, pois disse e a Sua vontade se fez". O valor do chok não está num benefício intrínseco do ato, mas na obediência à vontade divina — exatamente a doutrina da kavaná do cap. 5. O mesmo vale para os sacrifícios ("aroma agradável" = "satisfação por eu ter ordenado e ter sido obedecido").
O argumento central é apologético: a lei convencional (dat nimusit, a legislação puramente humana) não pode produzir as três partes. As opiniões verdadeiras (parte 1) ela não alcança — a filosofia ainda discute as questões fundamentais sem consenso. Os chukim (parte 2) ela jamais poderia conhecer — só a profecia revela o que agrada a D'us. E o ponto mais surpreendente: mesmo a justiça (parte 3), que parece o domínio próprio da lei humana, ela não acerta. A prova de Albo é jurídica e penetrante: que razão humana sabe medir quanto o ladrão deve pagar? Algumas legislações humanas chegam ao absurdo de matar por roubo de dinheiro — "o que o intelecto recusa". A Torá, ao contrário, gradua com precisão: o dobro para o caso leve (negar depósito), quatro ovelhas por uma (pelo prejuízo de leite, lã e crias), cinco bois por um (pelo trabalho perdido), e a venda do corpo do ladrão sem bens — "dinheiro paga dinheiro". A pena de morte reserva-se ao roubo de pessoas (sequestro), não de bens. Só D'us mede "a retidão verdadeira"; por isso a Torá teve de abranger também os mishpatim.
A segunda metade é uma leitura sistemática do Salmo 147 como hino aos três atributos. Albo mapeia versículo a versículo: "edifica Jerusalém / ajunta os dispersos" = vontade (o rei faz o que quer); "cura os quebrantados de coração" = poder (a "quebra do coração" é, segundo a medicina, incurável por natureza — só D'us a cura, prova do seu poder de salvar o oprimido); "conta o número das estrelas, chama-as por nomes" = sabedoria. E o versículo-síntese "grande é o nosso Senhor (vontade) / abundante de força (poder) / ao seu entendimento não há número (sabedoria)" recapitula os três. Há ainda uma bela digressão científica: o número talmúdico de 1.022 estrelas refere-se só às visíveis; as ocultas são incontáveis ("como as estrelas em multidão"), e "o não-percebido não prova inexistência — o morcego não vê o sol, mas o sol existe". O clímax é o fecho do salmo: "conta os seus devarim a Jacó, chukim e mishpatim a Israel; não fez assim a nação alguma" — a prova de que as três partes da Torá, todas emanadas dos três atributos divinos, foram o dom singular e providencial concedido a Israel para alcançar a perfeição humana. Assim Albo une a estrutura da Torá à teologia dos atributos e à eleição de Israel, num só arco.