A Torá Oral e a autoridade dos sábios

1 A coisa perfeita shalem é aquela sobre a qual não se imagine acréscimo nem falta. E, depois que se acha que Davi descreve a Torá do Senhor como sendo perfeita temimá (Salmos 19:8), eis que é impossível que haja nela alguma falta que impeça a obtenção da sua perfeição e do seu fim. E, porque toda coisa escrita, de qualquer espécie que seja, já é possível que se entenda em duas compreensões diferentes — até que é possível que seja a compreensão uma concordante com a intenção do que diz e a segunda diferente dela de todo em todo, como escreveu o Rambam, de abençoada memória, na Epístola da Ressurreição dos Mortos: de que "ouve, Israel, o Senhor, nosso D'us, o Senhor é um" (Deuteronômio 6:4), os hebreus entendem dele a unidade completa, e os cristãos o explicam conforme a intenção da trindade —, por causa disto foi necessário, a fim de que a Torá do Senhor seja perfeita e se entenda na intenção cabida, que, ao dar o Senhor, bendito seja, a ela a Moisés por via da escrita, lhe explicasse-a na intenção cabida; e assim Moisés a Josué, e assim Josué aos anciãos, e os anciãos aos profetas, e assim de geração após geração, a fim de que não caísse nenhuma dúvida na compreensão da escrita conforme o que é cabido.

2 E a esta explicação da Torá escrita, que entregou Moisés a Josué e Josué aos que vêm depois dele, é o que chamaram "Torá Oral" Torá she'be'al pé, porque é impossível que venha esta explicação por via da escrita, pois naquela escrita cairia também a dúvida que dissemos que cai na primeira escritura, e precisaria de uma explicação para a explicação, e assim ao infinito — como aconteceu à compilação das Mishnayot, que é a explicação da Torá escrita, na qual caiu da dúvida e da confusão até que se precisou de uma outra explicação, que é a compilação do Talmud que fez Rav Ashi para explicar as Mishnayot; e assim o Talmud, que é a explicação das Mishnayot, precisou de explicação também, e se multiplicaram sobre ele as explicações e as divisões das opiniões, e assim sobre as explicações também. E por isso é manifesto que é impossível que seja a Torá escrita aprendida se não for na existência, com ela, desta explicação oral — e isto é o chamado "Torá Oral".

3 E sobre isto é que disseram os nossos mestres, de abençoada memória, "não fez o Santo, bendito seja, aliança com Israel senão em razão da Torá Oral" — e isto porque não há existência para a compreensão da Torá escrita senão com a Torá Oral. E ainda, porque é impossível que seja a Torá do Senhor, bendito seja, perfeita de modo que baste em todos os tempos — já que os particulares que se renovam sempre nos assuntos dos homens, nos juízos e nas coisas que se fazem, são muito mais do que os que possa abranger um livro —, por isso foram dados a Moisés no Sinai, oralmente, caminhos gerais derachim kolelim aludidos na Torá em forma resumida, a fim de que por meio deles extraíssem os sábios de cada geração e geração os particulares que se renovam.

4 E eles são os caminhos que se mencionaram no Torat Cohanim, no seu início, naquela baraita que começa "Rabi Ismael diz: por treze medidas midot a Torá é interpretada — por argumento a fortiori kal vachómer, por analogia verbal guezerá shavá" etc. E por meio daqueles caminhos, ou de um deles, se sabe tudo o que não se acha na Torá explicitamente; mas o que se acha na Torá explicitamente ou por tradição kabalá, o que sai por aqueles caminhos não aproveita, nem eleva nem abaixa, para anular a escritura ou a tradição. E por causa disto achas muitas vezes no Talmud que dizem "isto, de onde te vem?" e diz o respondente "é lei dada a Moisés do Sinai halachá leMoshé miSinai"; e assim diz o que objeta "se é tradição, recebê-la-emos; e, se é por via de raciocínio din, há o que responder".

5 E, porque é possível que caia controvérsia entre os sábios de Israel numa coisa na qual não veio a tradição, mas que sai por uma das treze medidas ou por um dos demais caminhos da compreensão, concordou a Sabedoria divina, a fim de que a Torá do Senhor, bendito seja, seja perfeita, em remover aquela controvérsia no que for possível — e isto ao dar a decisão hachra'á em cada geração e geração à maioria dos sábios, e disse "após os muitos acharei rabim para inclinar" (Êxodo 23:2); e disse também "não te desviarás da coisa que te disserem, para a direita ou para a esquerda" (Deuteronômio 17:11), e explicaram os nossos mestres, de abençoada memória, "mesmo que te digam sobre a direita que é esquerda e sobre a esquerda que é direita". E a sua intenção nisto é dizer que, porque é do caminho de todo homem pensar pensamentos e atribuir a si mesmo a reflexão e o raciocínio e o entendimento mais do que a tudo o que é outro fora dele — até que achas vários tolos e mulheres e ignorantes amei ha'arets a falar desvario sobre os sábios e a pensarem-se a si mesmos como entendidos mais do que eles —, disse a Escritura que, mesmo se parecer ao que discorda que os sábios dizem sobre a direita que é esquerda e sobre a esquerda que é direita, não se mova das suas palavras jamais, mas seja a decisão entregue sempre à maioria dos sábios; e, mesmo se for possível que o indivíduo seja mais sábio do que cada um deles e mais concordante com a verdade do que todos eles, seja a lei conforme a decisão da maioria, e não é o indivíduo autorizado a discordar deles para fazer um ato conforme as suas palavras de modo algum.

6 E este é o assunto de Rabi Iehoshua com Rabi Eliezer em Bava Metzia: pois, ainda que Rabi Eliezer fosse o mais notável em sabedoria de todos eles, até que saiu uma voz celeste bat kol e disse "que tendes vós com Rabi Eliezer, já que a lei é como ele em todo lugar?", levantou-se Rabi Iehoshua sobre os seus pés e disse "não está nos céus lo bashamáyim hi" (Deuteronômio 30:12) — quer dizer que, ainda que a verdade seja conforme as palavras de Rabi Eliezer, não é cabido que deixemos as palavras dos muitos para fazer conforme as palavras do indivíduo, pois já nos foi dada a Torá no monte Sinai, na qual está escrito "após os muitos para inclinar"; e, se numa só coisa fizermos conforme as palavras do indivíduo e deixarmos as palavras dos muitos, se renovaria uma grande controvérsia em Israel em cada geração e geração, pois todo indivíduo viria a pensar que a verdade está com ele e faria conforme as suas palavras como lei para a prática, e com isto cairia a Torá no seu conjunto; e por isso é cabido que não deixemos o caminho geral, que é o de ir após a maioria e deixar as palavras do indivíduo ou as palavras dos poucos — contanto que sejam os muitos a opinião dos sábios, não a maioria das opiniões dos ignorantes, porque a multidão e os ignorantes se deixam seduzir por coisa que não é, até que vêm a testemunhar sobre ela e a dizer que é assim.

7 E já advertiu Salomão sobre isto e disse que não é cabido seguir após o consenso da multidão, pois eis que nós os vemos a concordar em várias coisas no oposto da verdade. E isto é: pois eis que a multidão não despreza o ladrão "quando rouba para saciar a sua alma, quando tem fome" (Provérbios 6:30) — e isto é concordado junto a eles e não-desprezível, e não é assim conforme a verdade, mas "se for achado, pagará sete vezes, dará todo o haver da sua casa" (Provérbios 6:31), conforme os juízos da Torá, que disse "se não tiver com que pagar, será vendido pelo seu roubo" (Êxodo 22:2). E assim concorda a multidão de que o adúltero não é cabido de castigo, mas dizem que "aquele que comete adultério com uma mulher é falto de coração" (Provérbios 6:32), e é cabido ter compaixão dele, pois ele prejudica a si mesmo e arruína a sua alma, e ele é o que faz a transgressão e o mal a si mesmo, e nenhum homem sensato prejudica a si mesmo; e por isso dizem a multidão que ele é falto de coração e não é cabido de castigo — e não é assim conforme a verdade, pois "uma praga e uma desonra achará o adúltero" (Provérbios 6:33), e diz "pois o ciúme é a ira do homem forte, e não terá compaixão no dia da vingança; não atentará para a face de nenhum resgate, e não consentirá ainda que multipliques o suborno" (Provérbios 6:34-35). E por isso não é cabido trazer prova do consenso da multidão, pois às vezes concorda a multidão no oposto da verdade — pois eis que nos dias de Achav e Menashé e os que se lhes assemelham, concordavam todos em servir idolatria, exceto os profetas e os seus discípulos. E por isso é cabido que seja a decisão entregue à maioria dos sábios apenas, pois a sabedoria é dádiva de D'us — "pois o Senhor dá sabedoria, da sua boca vêm conhecimento e entendimento" (Provérbios 2:6); e com isto será a Torá do Senhor perfeita em cada geração e geração e não faltando coisa alguma.