A Torá é chamada "testemunho" (edut). Assim como um testemunho deve ser entendido ao pé da letra — não se reinterpreta para salvar as testemunhas da refutação —, os mandamentos devem ser entendidos no seu sentido simples, sem inventar-lhes condições ou prazos não escritos. Contra os que alegorizam os preceitos alegando que só a fé do coração importa: o sentido literal e o alegórico coexistem, mas o segundo nunca cancela o primeiro.
1 A Torá é chamada "testemunho" edut, como disse a Escritura "e na arca porás o testemunho" (Êxodo 25:16), "se guardarem os teus filhos a minha aliança e o meu testemunho, este que lhes ensinarei" (Salmos 132:12) — para dizer que, assim como o testemunho é impossível que não se entenda conforme o seu sentido simples, e não se diz "mudemos o tempo" ou "façamos-lhe uma explicação ou uma figura" de modo que não se tornem refutados zomemin ou desmentidas as testemunhas — e, se testemunharam que Rúben matou Simeão no primeiro dia da semana e foram refutados, não se diz "expliquemos o testemunho de modo que não sejam refutados", a saber que dizemos que "no primeiro dia da semana" quer dizer "no primeiro ano da shemitá", ou que dizemos que o que disseram de que o matou é porque não lhe deu esmola para mantê-lo vivo, ou porque não lhe ensinou Torá para trazê-lo à vida do mundo vindouro, porque o testemunho é cabido que se entenda conforme o seu sentido simples, e, se foram refutadas as testemunhas, são mortas, e não se explicam as suas palavras a fim de que não sejam mortas — assim a Torá do Senhor é chamada "testemunho" porque é cabido que se entendam os mandamentos conforme o seu sentido simples, e não lhes façamos figuras e explicações a dizer que há neles uma condição ou um tempo delimitado que não foi mencionado neles.
נִקְרֵאת הַתּוֹרָה עֵדוּת — ״וְאֶל הָאָרוֹן תִּתֵּן אֶת הָעֵדֻת״. כְּמוֹ שֶׁהָעֵדוּת אִי אֶפְשָׁר שֶׁלֹּא יוּבַן כִּפְשׁוּטוֹ, כֵּן הַמִּצְוֹת יוּבְנוּ כִּפְשָׁטָן, וְלֹא נַעֲשֶׂה לָהֶם תְּנַאי אוֹ זְמַן שֶׁלֹּא נִזְכַּר.
2 E sobre isto disse Davi "o testemunho do Senhor é fiel" (Salmos 19:8) — quer dizer, que ele é verdadeiro conforme o seu sentido simples; e aquele que vem a explicar e a mudar e a fazer figuras e a dizer que a proibição do porco era temporária, ou que foi dita em referência à má inclinação yétzer hará e coisas semelhantes a isto, e que o fundamento de toda a Torá está dependente da crença do coração e não da feitura dos mandamentos — sobre ele recai a obrigação de trazer prova, pois não está na sua mão anular o sentido simples dos mandamentos e dizer que há neles uma condição ou um tempo que não foi mencionado. E a isto aludiu o salmista ao dizer "cavaram para mim os arrogantes covas shichot, o que não é conforme a tua Torá" (Salmos 119:85); e explicou que as "covas" shichot são as conversas, sichot dos que dizem que todos os teus mandamentos são crença apenas, e que já passou o seu tempo, e que não há necessidade da feitura dos mandamentos de modo algum; e "com esta falsidade me perseguiram, e por isso ajuda-me", pois "eu preciso da tua ajuda, já que, se não for assim, quase me consumiram na terra, e, com tudo isto, eu não abandonei os teus preceitos"; e selou as suas palavras "conforme a tua bondade vivifica-me, e guardarei o testemunho da tua boca" (Salmos 119:88) — quer dizer, que eles quase me consumiram, e tu, na tua bondade, vivifica-me, e guardarei os mandamentos conforme o seu sentido simples, que são "o testemunho da tua boca" — quer dizer, como um testemunho que se entende conforme o seu sentido simples, e não há força na mão de nenhum homem para explicar e anular o sentido simples dos mandamentos.
״עֵדוּת ה׳ נֶאֱמָנָה״ — אֲמִתִּית כִּפְשׁוּטָהּ. הַבָּא לוֹמַר שֶׁאִסּוּר הַחֲזִיר זְמַנִּי אוֹ עַל יֵצֶר הָרָע — עָלָיו לְהָבִיא רְאָיָה. ״כָּרוּ לִי זֵדִים שִׁיחוֹת אֲשֶׁר לֹא כְתוֹרָתֶךָ״.
3 E isto é: que, ainda que se achem na Torá coisas muitas com as quais concordaram todos os sábios de que aludem a assuntos nobres e elevados, assuntos intelectuais — como a narração do jardim do Éden e os quatro rios e outros além deles —, não por causa disto negaram a sua existência e disseram que não sejam verdade conforme o seu sentido simples; mas dizem que, com o facto de aquelas coisas se acharem assim na existência, há nelas uma alusão a assuntos mais nobres e elevados — como a obra do Tabernáculo mishkán se acha assim na existência e é uma alusão a assuntos elevados e nobres; e assim, na natureza da formação humana, acham-se nela a língua e os dentes e os lábios como necessidade da comida, como se acham nos viventes, e, com tudo isto, eles estão no homem para um fim mais nobre — pois são instrumentos para a fala e a expressão a fim de louvar o Senhor e contar os seus louvores, que é um fim mais nobre do que o fim para o qual se acharam nos viventes; e assim no mundo se acham coisas pelo lado da natureza da formação — como os quatro rios e outros além deles — que aludem a assuntos mais nobres do que eles; e deste modo é que disseram que a Jerusalém de baixo é uma parábola da Jerusalém de cima, e não disseram assim para negar a existência da Jerusalém de baixo, que é para um assunto nobre por si mesma — quer dizer, de que seja morada para a Glória —, assim como não negamos a existência de Ezequiel e o ser ele, por si mesmo, para um fim nobre como a existência de um dos justos, porque disse a Escritura "e será Ezequiel para vós por sinal mofet" (Ezequiel 24:24); e assim entenderemos que há na Torá coisas que aludem a outros assuntos nobres e a alusões elevadas, e elas, com isto, são verdadeiras conforme o seu sentido simples; e com muito mais razão os mandamentos, que, com o facto de haver neles uma alusão a assuntos nobres e elevados, há neles também um fim nobre por si mesmos e pelo lado da ação que há neles; e por causa disto é chamada a Torá "testemunho", como dissemos, para dizer que eles são verdadeiros conforme o seu sentido simples, e não lhes faremos figura a fim de anular o sentido simples.
אַף שֶׁיֵּשׁ בַּתּוֹרָה דְּבָרִים הָרוֹמְזִים לְעִנְיָנִים נִכְבָּדִים (גַּן עֵדֶן, אַרְבָּעָה נְהָרוֹת), אֵינָם מַכְחִישִׁים מְצִיאוּתָם. כְּמַעֲשֵׂה הַמִּשְׁכָּן — אֲמִתִּי וְרוֹמֵז כְּאֶחָד. וְכָל שֶׁכֵּן הַמִּצְוֹת.
Este capítulo breve mas incisivo fecha a defesa da permanência da Torá com um argumento hermenêutico, atacando a estratégia mais sutil dos adversários: não negar a Torá, mas alegorizá-la até esvaziá-la. Albo apoia-se no nome que a própria Escritura dá à Torá — edut, "testemunho" ("na arca porás o testemunho"). E explora a analogia jurídica com rigor talmúdico: um testemunho, na lei, deve ser entendido literalmente. Se duas testemunhas afirmam "Rúben matou Simeão no domingo" e são refutadas (provou-se que estavam noutro lugar — edim zomemin), o tribunal não reinterpreta o depoimento para salvá-las: não dirá "'domingo' significa 'primeiro ano da shemitá'" nem "'matou' significa 'deixou de dar-lhe esmola ou de ensinar-lhe Torá'". O testemunho vale pelo seu sentido simples, e as testemunhas falsas são punidas. Assim a Torá-testemunho: os mandamentos valem pelo peshat, e ninguém pode inventar-lhes "condições ou prazos não escritos".
O alvo polêmico é explícito e contemporâneo de Albo (a apologética cristã, que lia os preceitos rituais como figuras já "cumpridas" e portanto caducas): "quem vem dizer que a proibição do porco era temporária, ou que foi dita só em referência à má inclinação… e que o fundamento de toda a Torá está na fé do coração e não na prática dos mandamentos — sobre ele recai o ônus da prova". O versículo "o testemunho do Senhor é fiel" (Sl 19:8) torna-se lema da literalidade. E o Salmo 119:85 é lido com um belo trocadilho: "cavaram-me covas (shichot) que não são conforme a tua Torá" — shichot como sichot, as "conversas" dos que dizem "teus mandamentos são só fé, o seu tempo passou, não há mais necessidade de praticá-los". Contra eles, o salmista (e Albo): "guardarei o testemunho da tua boca" — os mandamentos no seu sentido simples, que homem nenhum tem poder de anular.
O fecho é teologicamente equilibrado e evita o fundamentalismo ingênuo. Albo não nega a dimensão alegórica — reconhece que os Sábios concordam que muitas passagens (o Jardim do Éden, os quatro rios) aludem a "assuntos intelectuais elevados". Mas o ponto crucial é: o sentido alegórico não cancela o literal; os dois coexistem. O modelo é o Tabernáculo — realmente construído e símbolo de realidades supernas; ou a língua, os dentes e os lábios, que servem à alimentação (como nos animais) e, no homem, a um fim mais nobre, a fala que louva a D'us. A Jerusalém terrena é figura da celeste sem deixar de ser real morada da Shechiná; Ezequiel é "sinal" (mofet) sem deixar de ser um homem real. Assim, "com muito mais razão os mandamentos": embora apontem para sentidos elevados, têm "um fim nobre por si mesmos e pela ação que neles há". A alegoria acrescenta camadas; não substitui a obrigação. É a defesa precisa contra a hermenêutica que, sob pretexto de espiritualizar, dissolve a Lei — selando, com a imagem da Torá-testemunho, todo o argumento de Albo sobre por que a prática dos mandamentos permanece vinculante.