Pode a Lei divina mudar?

1 E do que é cabido que investiguemos aqui é: se a religião divina, uma e a mesma em si mesma, é possível que se mude para uma e a mesma nação em si mesma com a mudança dos tempos, ou se é impossível para ela que se mude, mas se torna necessário para ela que seja eterna.

2 E já se vê que é impossível à religião divina que se mude; e isto é seja pelo lado do Doador, seja pelo lado do receptor, seja pelo lado da própria religião. Pelo lado do Doador: pois as coisas agradáveis junto ao Senhor, bendito seja, que é o Doador, não se concebe que queira uma vez uma coisa e que se mude a sua vontade a ponto de que seja o seu oposto agradável diante dele numa outra vez; pois é impossível que queira o Senhor, bendito seja, a retidão numa vez e que seja agradável diante dele a iniquidade numa outra vez; e, se é assim, por que mudaria D'us a religião divina por uma outra que ela?

3 E pelo lado do receptor: pois, depois que a nação que recebe é uma e a mesma em si mesma, por que isto é que se mudaria no decorrer do tempo? Pois é impossível que se diga que, assim como a condução da saúde no menino é diferente da condução do jovem, e a condução do jovem da condução do velho, conforme a mudança dos tempos da infância à juventude e à velhice, assim é cabido que se mude a condução religiosa conforme a mudança dos tempos. Pois, ainda que isto se verifique num só homem — a saber que se mude a sua condução conforme a mudança dos seus tempos por força —, não se verifica isto num agrupamento político kibbutz medini, pois não se concebe nele esta mudança de que se mude da infância à juventude e à velhice, já que o consenso religioso haskamá datit torna todos os seus tempos iguais; não se concebe que a religião receba mudança pelo lado do receptor nisto.

4 E pelo lado da própria religião: pois, depois que o visado na Lei divina é dar a conhecer aos filhos do homem a representação de assuntos intelectuais e opiniões verdadeiras, isto não é do que se conceba a sua mudança em nenhum tempo, pois as opiniões verdadeiras é impossível que caia nelas mudança de modo algum — já que é impossível que seja a unidade verdade numa vez e a dualidade ou a trindade verdade numa outra vez, assim como é impossível, no que já saiu à existência e se acha em ato, que digamos que não foi e que não se achou assim. E por isso é manifesto que é impossível que caia mudança na religião divina, nem pelo lado da própria religião, nem pelo lado do Doador, nem pelo lado do receptor.

5 Senão que, quando se examina esta opinião, acha-se que não é necessário que não se mude a religião divina para um e o mesmo povo. E isto é: que, ainda que não se mudem as opiniões em si mesmas nem o Doador, já é possível que caia nela mudança pelo lado do receptor; porque é da perfeição de todo agente que faça a sua ação conforme a preparação dos receptores, e, conforme a mudança da preparação do receptor, se muda a ação do agente sem dúvida — e isto não obriga mudança no estatuto do agente. Pois, assim como o médico dá um regime ao doente até um tempo estimado junto a ele que não revela ao doente, e, quando chega aquele tempo em que já se fortaleceu o doente da sua doença, muda o médico o seu regime e permite o que proibira e proíbe o que permitira — e não é cabido ao doente admirar-se disto, pois isto não é do que obriga mudança no estatuto da intenção primeira do médico, nem do que obriga deficiência no estatuto do médico a ponto de dizer que não deu no início um regime suficiente para todos os tempos; pois o médico, quando deu o regime primeiro, já sabia o tempo que era cabido que o doente se conduzisse por ele, e, ainda que não o revelasse ao doente, sabia o tempo cabido em que se mudaria aquele regime, conforme o que estimou da natureza do doente do tempo de que ele precisa a fim de que se mude da doença para a saúde; e no regime primeiro era a sua intenção corrigir a natureza do doente até que fosse cabido e preparado a receber o regime segundo, cabido de vir depois da preparação que preparou o regime primeiro, e, ao chegar aquele tempo, mudá-lo-ia para um outro regime que estava intencionado e sabido junto a ele no início.

6 Assim, deste modo, não é deficiência no estatuto do Senhor, bendito seja, se não deu no início uma Torá e um regime suficientes para todos os tempos. E isto é: que ele, quando deu a Torá, sabia que aquele regime bastaria até o tempo que estimou a sua sabedoria que bastaria para preparar os receptores e corrigir a sua natureza até que recebessem o regime segundo — ainda que não o revelasse ao homem; e, ao chegar o tempo, ordenaria o regime segundo; e, mesmo se há nele coisas opostas ao regime primeiro, assim estava ordenado junto a ele no início. E, assim como seria deficiência no estatuto do médico se ordenasse dar os alimentos fortes — como o pão e a carne e o vinho — aos que se levantam da doença, e aos meninos e aos que mamam dos peitos, antes que cresçam ou que se fortaleça a sua natureza para suportar os alimentos fortes, assim seria deficiência no estatuto do Doador da Torá se desse uma condução só, igual em todos os tempos, aos principiantes e aos habituados; mas é cabido que a mude conforme a mudança da preparação dos receptores, e, depois que se habituarem a uma condução sutil, elevá-los-á a uma condução mais forte, conveniente a eles conforme a sua natureza — como o pão e a carne e o vinho e os alimentos fortes, que, ainda que não sejam cabidos aos pequenos, são alimento cabido e conveniente aos grandes conforme a sua natureza; e, depois que se habituaram a ele pouco a pouco, é cabido mudar os pequenos para eles depois que crescerem — como faz o mestre melamed com o aluno, que o habitua no início na coisa fácil de entender, até que se habitue ao estudo pouco a pouco, e depois o transfere para um grau forte e profundo ao qual não era cabido no início do seu estudo e antes que se habituasse.

7 E, se disser um que diz que não é cabido que a mão do Senhor seja curta a ponto de não dar uma condução universal a todos os homens, do menino até o velho, igual em todos os tempos — eis que isto se assemelha à pergunta do que pergunta por que não criou o Senhor todos os homens justos, que anseiam servir o seu serviço, sem haver neles nada torto e perverso, já que isto seria uma perfeição maior junto a ele; pois isto não é assim, como escreveu o Rambam sobre isto e coisa semelhante a isto no capítulo trinta e dois do Maamar terceiro. E, assim como não dizemos que seria perfeição ao Senhor, bendito seja, criar todos os viventes possuidores de intelecto para louvar o Senhor, já que isto contradiz a natureza da existência, assim não é cabido dizer que seria louvor ao Senhor que corressem todas as coisas por via de milagre e não conforme o costume natural; pois a coisa com a qual concordam todos os sábios da Torá tora'niyim é que a natureza é preciosa aos olhos do Senhor, e que não a muda senão por uma grande necessidade da qual é impossível outra coisa senão ela. E nós, as nossas palavras aqui não são senão conforme o que o obriga o raciocínio conforme o que o dá a especulação religiosa; e o que quiser discordar e dizer que D'us renova milagres e maravilhas contínuos que contradizem a natureza da existência — a permissão está na sua mão. E os nossos mestres, de abençoada memória, que disseram que a Torá é um remédio perfeito sam tam e que ela é um remédio de vida para todos, na verdade quiseram com isto "para todos os membros do corpo", pois assim disseram "as palavras da Torá são colírio para o olho, emplastro para o coração, poção de raízes para os intestinos" etc., conforme se disse "e para toda a sua carne é cura" (Provérbios 4:22); mas não disseram que ela seria igual para todos os homens, e para as mulheres, e para as crianças, nem em todos os tempos. E a verdade das nossas palavras se explicará no capítulo que vem depois deste.