Os graus da profecia

1 E é cabido que expliquemos agora a representação da existência da profecia e a diferença dos seus graus, a fim de que se torne fácil a compreensão da sua existência e a representação da diferença dos seus graus aos crentes. E dizemos que nós achamos o homem, no princípio da sua criação, vazio de todas as apreensões; e o primeiro do que se cria nele são os cinco sentidos visíveis, que são o tato e o gosto e o olfato e a audição e a visão. E estas apreensões não chegam ao homem de uma só vez, mas uma após a outra. Pois, no princípio do seu sair ao ar do mundo, não apreende senão com o mais espesso deles, que é a apreensão do tato, e apreende com ele um gênero dos existentes, como o quente e o frio e o húmido e o seco e a maciez e a dureza e o áspero e o liso e além disto. E, quando se afasta um pouco do tempo do seu sair do ventre, apreende um outro gênero dos existentes mais sutil e mais nobre, que é o gênero dos sabores, como o doce e o amargo e o ácido e o adstringente e o picante e além deles. E, quando se afasta mais do tempo da sua criação, apreende um outro gênero dos existentes mais sutil, como o aroma agradável e o fétido e além disto dos olores. E, quando se afasta mais, apreende com o sentido da audição um outro gênero mais sutil e a uma distância maior do que o sentido do olfato, e isto é como as vozes e as melodias e as suas diferenças e além disto. E, quando se afasta mais do tempo do seu sair do útero da sua mãe, apreende com o sentido da visão um outro gênero dos existentes mais sutil e a uma distância maior do que todos, e isto é como os aspectos e as figuras e as suas diferenças e além disto. E cada uma destas cinco apreensões tem a sua mão curta de apreender as apreensões da sua companheira — pois a visão não apreende as vozes e as melodias e os olores, nem o sentido do olfato e do gosto apreende os aspectos e as vozes.

2 E, quando se afasta mais do tempo da sua criação e se imergem nele estas apreensões e se habitua a elas, sobe a um outro grau mais nobre do que o primeiro, que era a apreensão dos sensíveis, e apreende a apreensão do reconhecimento hakará depois de se ocultar a coisa do sentido — pois reconhece a coisa que apreendeu pelo sentido quando a vê outra vez; e, ainda que se lhe oculte, recorda aquele reconhecimento quando se grava na sua imaginação, e reconhece-a. E esta apreensão chega-lhe por meio da apreensão primeira.

3 E, quando cresce mais em anos, sobe a um outro grau por meio das apreensões primeiras, e abre-se-lhe um outro portão, e apreende uma apreensão mais intelectual: que é abstrair do sensível os assuntos particulares e tomar o seu intelecto deles o assunto universal — como toma a vivência e a fala do homem e julga que isto é coisa comum a toda a espécie, não as coisas particulares que se diferenciam nos indivíduos.

4 E, quando vem mais em anos e se habitua ao estudo, abre-se-lhe um outro portão em que não havia entrado antes disto: que é distinguir entre a substância e o acidente, e entre o necessário e o possível e o impossível, e tomar os inteligíveis que não foram apreendidos do sentido e compor uns aos outros, e apreender por isso, por meio disso, todas as ciências e tudo o que não está na força das apreensões primeiras para apreender. E estes quatro graus são aqueles sobre os quais se detém o intelecto humano e não passa deles; mas há quem é curto deles e se detém napenas dois ou três deles. E só estas apreensões são as apreendidas ao conjunto dos homens.

5 E, contudo, já é possível que, depois destas apreensões, se abra ao homem um outro portão e um grau que o homem não estima poder existir. Pois, assim como quem não viu luminares em todos os seus dias, se lhe for narrado o assunto dos luminares e dos aspectos, não poderá estimá-los de modo algum nem entender as diferenças das cores, e como o eunuco não estima o assunto do deleite da relação sexual — assim é possível que, ainda que não se ache para o homem, pelo lado do caminho e do costume da natureza, um grau maior, já se conceba junto ao intelecto, e o sentido testemunha sobre isto, que depois destes quatro graus se abre a algum homem um outro portão que o homem não estima pelo lado da sua natureza, e fala palavras de sabedoria ou palavras de poema e de louvor ao Senhor, bendito seja, numa língua clara e rápida com a qual não era do seu caminho falar ou saber isto; e admira-se todo o que o ouve dos assuntos do seu saber e da ordenação das suas palavras, e ele mesmo não sabe de onde lhe veio aquela força — como o jovem aprende a fala e não sabe de onde lhe vem aquela força. E, na verdade, já se divulga e se reconhece a todos a vantagem do seu grau nisto, e este grau chama-se "espírito de santidade" ruach hakódesh.

6 E, assim como o intelecto humano se detém junto àqueles quatro graus primeiros e não passa deles, assim há quem se detém no grau do espírito de santidade e não passa dele. E há dentre os homens quem a sua força imaginativa é forte — seja pelo lado da sua natureza, seja pelo lado de alguma ação que fazem para fortalecer a força imaginativa, como as ações que fazem os adivinhos e a mulher possuidora de ov —, e disso imagina imaginações, e há quem sonhe sonhos verídicos, como os sonhos de Faraó e de Nabucodonosor e do chefe dos copeiros e do chefe dos padeiros; e por causa disto há os que imaginam na sua alma que são profetas. E estes são os que chamou o profeta "os que profetizam do seu próprio coração" — pois, ainda que haja entre eles coisas verídicas, é impossível que não mintam às vezes; disse Ezequiel "ai dos profetas vis que andam após o seu próprio espírito" etc., "viram falsidade e adivinhação mentirosa, os que dizem 'declaração do Senhor', e o Senhor não os enviou, e ainda esperam confirmar a palavra" (Ezequiel 13:3,6) — quer dizer, o que é impossível, pois, ainda que acertem as suas palavras em parte, é impossível que não mintam em parte, já que assim é a natureza desta força, que é a possuidora dos sonhos. E disseram os nossos mestres, de abençoada memória: "assim como é impossível haver trigo sem palha, assim é impossível haver sonho sem coisas vãs."

7 E, contudo, quando a força racional vence a força imaginativa, eis que então vê sonhos verídicos sem coisas vãs de modo algum. Disseram os nossos mestres, de abençoada memória: "Rava levantou uma contradição: está escrito 'e sonhos da falsidade falam' (Zacarias 10:2), e está escrito 'em sonho falarei com ele' (Números 12:6) — não há dificuldade: aqui é por meio de um anjo, aqui é por meio de um demônio" — quer dizer, por meio da força racional ou por meio da força imaginativa. Pois, quando a força racional vence a força imaginativa, vê o homem sonhos verídicos ou visões com que apreende o que não apreendeu antes disto; e conforme a medida do vencimento da força intelectual sobre a força imaginativa, assim será a preparação do homem para a profecia.

8 Pois há dentre os homens aquele em que a força racional vence a força imaginativa, mas, porque o vencimento não é forte, resta a força imaginativa no seu vigor; e, ainda que a força racional esteja preparada para receber o influxo profético, eis que, pelo lado do vencimento da força imaginativa e da sua oposição à força racional, não paira sobre ele aquele influxo senão com tremor e com aflição, e estremecem os seus membros e se dissolvem as suas juntas e o acha um pavor grande com o qual quase sai a sua alma; e depois de toda esta aflição paira o influxo profético sobre a força racional num sonho da visão noturna, e sonha aquele homem sonhos proféticos com que apreende o que não apreendeu antes disto — seja dos inteligíveis das coisas separadas, seja de assuntos particulares, ou dos assuntos universais da existência e o que se assemelha a isto. E este é o primeiro dos graus da profecia.

9 E há quem não se detém neste grau, mas se lhe abre um outro portão e um grau maior do que este — e às vezes vem este antes do grau primeiro e às vezes depois dele; e isto é quando o vencimento das duas forças é igual, e então sobe a um grau em que paira sobre ele o espírito profético sem tremor e sem estremecimento, mas num cochilo sobre o leito ou num sono profundo que cai sobre ele de dia; e este grau chama-se "visão" maré ou "contemplação" machaze, em que vê, por meio da força imaginativa, figuras não-verdadeiras em si mesmas — como as mulheres e os cavalos que viu Zacarias, e o cesto de frutas de verão que viu Amós (Amós 8:1) e as que se lhes assemelham, que não eram verdadeiras em si mesmas; mas, pelo vencimento da força racional sobre a força imaginativa, põe os assuntos que aquelas figuras indicam como verdadeiros em si mesmos, ainda que aquelas figuras não sejam verdadeiras. E este é o segundo grau dos graus da profecia.

10 E há dentre os homens quem não se detém neste grau, mas se lhe abre um outro portão e um grau maior; e isto é quando a força racional vence a força imaginativa com vencimento grande e forte, até que a subjuga sob si e não a deixa imaginar figuras não-verdadeiras, mas o que imagina ou vê na visão da profecia são assuntos verdadeiros — como as visões de Ezequiel, que eram todas assuntos verdadeiros dos segredos da existência e assuntos divinos dos segredos da Merkavá; e vê ou ouve um anjo que fala com ele e lhe dá a conhecer também algum assunto particular para a sua necessidade ou para a necessidade de outro, ou um assunto universal, e lhe dá a conhecer o futuro que está para vir nos assuntos dos homens — sejam assuntos parciais para algum homem ou universais para uma nação ou nações ou para o conjunto dos homens. E este é o terceiro grau dos graus da profecia. E às vezes vem este grau depois dos primeiros, e às vezes vem ele como o primeiro, conforme a preparação do receptor — como era o assunto com Samuel, pois no princípio da sua profecia ouviu uma voz que falava com ele sem tremor e estremecimento e sem ver figura diante dos seus olhos; mas, de todo modo, isto não era em vigília real, mas era no tempo do despertar numa visão ou numa contemplação — pois toda visão e contemplação no tempo do despertar é que cai sobre ele a mão do Senhor, como escreveu o Rambam, de abençoada memória, no capítulo 41 da Segunda Parte. E assim disse a Escritura "e a lâmpada de D'us ainda não se apagara, e Samuel estava deitado no templo do Senhor, onde estava ali a arca de D'us" (I Samuel 3:3); e a correta ordenação do versículo é assim: "e a lâmpada de D'us ainda não se apagara no templo do Senhor, e Samuel estava deitado" — quer dizer, no seu quarto no pátio —, "e chamou o Senhor a Samuel" (I Samuel 3:4), quer dizer, numa visão. E até aqui chegam os graus de todos os profetas, todos eles; e em todos eles não paira o influxo divino profético, mesmo se o homem estiver preparado, senão por uma vontade divina — até que às vezes se detém o profeta por muito tempo, depois de que lhe veio a profecia, sem profetizar; e às vezes precisa fazer alguma preparação natural a fim de que lhe chegue a profecia, como Eliseu, que disse "e agora trazei-me um tocador; e foi que, ao tocar o tocador, veio sobre ele a mão do Senhor" (II Reis 3:15).

11 E há quem não se detém nestes graus, mas sobe a um grau maior do que estes, em que não há entrada para a força imaginativa de modo algum, e não vê nem imagina nenhuma figura, e, sem ver um anjo nem uma figura diante dos seus olhos, ouve uma voz que fala com ele e que lhe dá a conhecer assuntos universais para uma nação ou nações, e uma condução ou conduções para a espécie humana ou para alguns deles, no que se alcança a perfeição humana; e isto é sem visão e sem contemplação, mas ao estar ele desperto de dia; e assim em todo tempo em que dirige o seu pensamento e estima a resposta a uma pergunta, vem-lhe imediatamente a resposta em vigília — e não a tempos distantes, mas em todo tempo em que quiser. E este grau, quando o homem chega a ele, não é cabido que se chame "homem" senão "anjo"; e não há junto a nós quem chegou a este grau senão Moisés, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, cuja profecia se distinguiu de todos os demais profetas em quatro diferenças que contou o Rambam, de abençoada memória, na explicação do capítulo "Chelek".

12 E eles são os quatro graus que contámos na profecia, e eles são os que foram insinuados na Escritura que disse "e falava o Senhor a Moisés face a face, como fala um homem ao seu companheiro" (Êxodo 33:11). Pois, depois que disse "face a face", insinua que a sua profecia não era por meio de um anjo nem de nenhum intermediário, como o terceiro grau. E ao dizer "como fala um homem", insinua que não era nas visões da noite ou num sono profundo que caía sobre ele, como o segundo grau; mas Moisés ficava desperto e ouvia a voz que falava com ele, e não lhe chegava tremor nem aflição, como o primeiro grau; mas "como fala um homem ao seu companheiro", sem nenhuma aflição, e em todo tempo em que queria vir à tenda do encontro ouvia a voz que falava com ele. Disse a Escritura "e ao vir Moisés à tenda do encontro, ouvia a voz que falava com ele de sobre a tampa da arca, do meio dos dois querubins" (Números 7:89); e assim testemunhou a Escritura, que disse "esperai, e ouvirei o que o Senhor vos ordenará" (Números 9:8), e imediatamente lhe veio a resposta sobre isto, "se algum homem for impuro por contato com um morto" etc. (Números 9:10); e assim nas filhas de Tselofchad, "e levou Moisés o seu juízo diante do Senhor" (Números 27:5), e veio-lhe a resposta, "certo ken é o que as filhas de Tselofchad falam" (Números 27:7).

13 E, na verdade, é impossível que o homem chegue a nenhum grau dos graus da profecia de modo algum se não lhe precederem aqueles quatro graus primeiros naturais que contámos. Como disseram os nossos mestres, de abençoada memória, "não repousa a profecia senão sobre um sábio, forte, rico e de boa estatura" — pois, sem que lhe preceda a aquisição da sabedoria com as demais excelências naturais, é impossível que paire sobre ele a profecia de modo algum. E por isso é o que disseram sobre Jacó, nosso pai: "quantos degraus havia na escada? Quatro" — para insinuar que não o precedeu o grau do espírito de santidade, que é anterior às vezes à profecia, mas a excelência da sabedoria é que precedeu à sua profecia, porque ele se ocultou na casa de Éver catorze anos; pois, sem isto, não lhe chegaria a profecia, e mesmo em sonho, que é o início dos graus da profecia.

14 E é cabido que saibas que se diferenciaram os profetas uns dos outros, e os justos e os piedosos, no assunto da adesão devekut ao Senhor, bendito seja. Pois há quem a sua alma adere aos seres superiores com uma adesão forte, até o ponto de obedecerem a ele as forças superiores para agir na matéria-prima do mundo conforme a sua vontade — seja para a sua salvação, seja para a salvação de outro: faz descer a chuva pela sua oração, e cura os doentes, e gera as estéreis, e faz descer o fogo de cima, e ressuscita os mortos, como Elias e Eliseu. Até que, assim como se acha nas coisas naturais que, quando o homem estima alguma coisa que é perfumada de sabor, ou quando vê o seu companheiro comendo uvas verdes, desperta-se por si a força que faz sair a saliva e se dissolvem as suas gengivas por si, ou quando estima a relação sexual desperta-se a força que faz sair o sêmen para fazê-lo sair e se estende o órgão — assim, aesta alma pura obedecem as forças naturais que há no mundo, e se renova no mundo, pela sua vontade, orvalho ou chuva ou vento de tempestades. Pois, assim como as forças corporais foram criadas para servir as forças anímicas, e logo que decreta a força anímica sobre alguma coisa se despertam as forças corporais e os membros para completá-la em ato, assim, do mesmo modo, as forças naturais que há no mundo servem as almas puras — porque toda a existência inteira é como um só homem; e por isso obedecem a elas, até que, quando representa esta alma pura no renovar-se um orvalho e uma chuva, ou um vento grande e forte, ou um terremoto, ou uma fenda da terra e coisas semelhantes a isto, desperta-se a força que conduz o mundo da geração e da corrupção imediatamente para completá-la.

15 E é possível que passe o grau do profeta ou do piedoso para mais do que esta medida, até que lhe obedeçam as forças superiores para fazer a sua vontade — para fazer descer fogo de cima e ressuscitar os mortos e além disto —, por estarem todas as coisas submetidas e sujeitas a ele, seja ele profeta ou não-profeta; e isto se diferencia nos justos e nos piedosos e nos profetas conforme a diferença dos seus graus nesta adesão. E deste modo domina o profeta ou o piedoso sobre a natureza e renova no mundo sinais e maravilhas conforme a medida do seu grau na adesão.

16 E nisto se diferenciam os piedosos uns dos outros: pois há dentre os piedosos os que chegam a um grau da adesão com que podem renovar no mundo sinais e maravilhas — como Choni HaMe'agel, e Rabi Pinchas ben Yair, e Rabi Chanina ben Dossa e além deles —, ainda que não tenham chegado ao grau da profecia de modo algum; e há dentre os profetas quem não faz sinal ou maravilha nos seus dias de modo algum, como Jeremias, ou Ageu, Zacarias e Malaquias; e há quem faz um sinal, como Samuel, que fez descer a chuva pela sua oração nos dias da ceifa do trigo; e há quem faz dois ou três, como Isaías — a queda de Senaqueribe, e a cura de Ezequias, e o retorno da sombra dos degraus; e há quem faz mais, como Elias e Eliseu.

17 E, contudo, todos os milagres que vieram por meio dos profetas, todos eles partilham de que não eram contínuos por muito tempo nem eram divulgados a todos ou a um povo grande; mas todos os sinais e as maravilhas que fez Moisés ou que vieram por meio de Moisés — com o facto de serem muitos, mais do que todos os que vieram por meio de todos os profetas — elevaram-se acima deles porque eram divulgados e contínuos por muito tempo, como o que perdurou quarenta anos: a coluna de nuvem de dia e a coluna de fogo de noite.

18 E por isso o facto de se terem mencionado estas diferenças no fim da Torá, entre os milagres de Moisés e os milagres de outro que não ele. Pois, depois que a Torá insinuou as diferenças que há entre a sua profecia e a profecia de outro ao dizer "e não se levantou mais um profeta em Israel como Moisés, a quem conheceu o Senhor face a face" (Deuteronômio 34:10) — e do modo que explicámos, que insinuou as diferenças que há entre a profecia de Moisés e a profecia de outro —, voltou a explicar as diferenças também que há entre os milagres de Moisés e os milagres de outro, e disse "com todos os sinais e as maravilhas que o enviou o Senhor" (Deuteronômio 34:11), para indicar a sua multiplicidade; e disse "a fazer na terra do Egito, a Faraó e a todos os seus servos e a toda a sua terra", para indicar a sua divulgação aos olhos dos que o contradiziam; e, para indicar a sua continuidade, disse "e por todo o temor grande que fez Moisés aos olhos de todo Israel" (Deuteronômio 34:12) — e isto alude ao que dissemos da continuidade da coluna de nuvem de dia e da coluna de fogo de noite por todos os quarenta anos em que estiveram no deserto, como disse a Escritura "pois a nuvem do Senhor estava sobre o tabernáculo de dia, e fogo havia de noite nele, aos olhos de toda a casa de Israel, em todas as suas jornadas" (Êxodo 40:38). Este é o caminho na compreensão da representação da profecia e a diferença dos seus graus, conforme o que os julga a divisão, e a diferença entre a profecia de Moisés e a de outro, e entre os milagres de Moisés e os de outro dos demais profetas. E isto é o que quisemos explicar.