O critério interior do capítulo anterior não basta: as têmperas diferem, e a virtude é um "meio-termo" — um ponto indelimitável. Pior: a razão não pode saber o que agrada a D'us, cuja essência é oculta. Logo a Sabedoria suprema teve de prover um caminho — o influxo profético sobre um eleito (a Torá). Os sete mandamentos de Adão; a oferenda de Caim; e os dois tipos de ação que o intelecto conhece por natureza.
1 O caminho deste teste que dissemos — aquele com que se testam as ações boas e as ações más — não é suficiente para conhecer todas as ações boas convenientes à natureza da alma. Pois, pela diversidade das têmperas dos homens, decorre por força que se diversifiquem as suas qualidades midot: pois o homem cuja têmpera do coração é quente e fervente louva a coragem e se alegra nela, e quem tem a sua têmpera ao contrário louva a quietude e se alegra nela. E é impossível, conforme isto, delimitar o conveniente e o desprezível do modo que dissemos, se não for por meio de um homem equilibrado de têmpera, coisa que é impossível que se ache; e, ainda que fosse posto que se acha, eis que na delimitação das qualidades boas particulares há uma dificuldade imensa pelo lado das próprias ações. Pois, porque eram as ações louváveis e as qualidades boas um meio-termo entre dois extremos — dos quais um extremo é excesso e o outro extremo é falta, como a generosidade, que é um meio-termo entre a avareza e a prodigalidade, e a coragem, que é um meio-termo entre o entregar-se aos perigos e a moleza do coração —, e porque o meio entre cada dois extremos é impossível que se delimite, já que não é senão um só ponto — assim como não se delimita o morno verdadeiro, que seja um meio verdadeiro entre o quente e o frio, nem o meio da verdade entre o negro e o branco de modo que se possa apontar para ele pelo sentido —, assim é impossível que se reconheçam em ato, ou que se delimitem, as ações que são um meio-termo entre dois extremos; e por isso é manifesto que é coisa muito difícil delimitar as ações pelo lado do saber investigativo.
הַמַּדּוֹת הַטּוֹבוֹת מִצּוּעַ בֵּין שְׁתֵּי קְצָווֹת (כְּהַנְּדִיבוּת בֵּין הַכִּילוּת וְהַפִּזּוּר), וְהָאֶמְצָעִי אֵינוֹ אֶלָּא נְקֻדָּה אַחַת — אִי אֶפְשָׁר לְהַגְבִּילוֹ מִצַּד הַמֶּחְקָר.
2 E ainda, que mesmo se bastasse o saber investigativo para delimitar as ações boas conforme a natureza humana, eis que é impossível que baste para conhecer as coisas agradáveis junto ao Senhor. E já explicámos no capítulo quinto deste Maamar que a perfeição humana está dependente da feitura das coisas agradáveis junto ao Senhor, bendito seja; e as coisas agradáveis junto ao Senhor, bendito seja, é impossível que se conheçam pelo lado do saber investigativo. Porque, se ignorámos a excelência de um príncipe, e o seu caminho, e os seus costumes, ou a sua perfeição e a essência do seu domínio e o seu grau, não conheceremos as coisas com que se acende a sua ira ou as coisas que são boas aos seus olhos; e, por estar o Senhor, bendito seja, oculto no extremo da ocultação, é impossível para nós conhecer todas as coisas que são boas aos seus olhos, dentre todas as ações que é possível que o homem as faça, ou as coisas que são não-boas. E o que é possível que se conheça delas é pelo lado da generalidade — como que o mal é desprezível aos olhos do Senhor, conforme disse a Escritura "puro de olhos demais para ver o mal, e olhar para a aflição não podes" (Habacuc 1:13), e que o bem é agradável diante dele de modo geral; mas não conheceremos os particulares das ações boas que são agradáveis junto ao Senhor, bendito seja.
הַשְּׁלֵמוּת נִתְלֶה בַּדְּבָרִים הַנִּרְצִים אֵצֶל הַשֵּׁם, וְהֵם אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּוָּדְעוּ מִצַּד הַמֶּחְקָר — לִהְיוֹתוֹ נֶעְלָם. נֵדַע רַק בִּכְלָל שֶׁהָרַע נִמְאָס וְהַטּוֹב נִרְצֶה.
3 E, porque é do caminho de todo agente sábio que aja com sabedoria e abra um caminho pelo qual chegue da sua ação o fim visado nela, a fim de que a sua ação não seja uma ação vã ao não chegar dela o fim visado, a Sabedoria suprema tornou necessário à Sabedoria suprema fazer existir um caminho pelo qual se conheçam as coisas agradáveis junto ao Senhor e as não-agradáveis a ele, a fim de que, por meio deste caminho, chegue o homem à obtenção da sua perfeição humana e do seu fim, depois que não há força na mão do saber investigativo para delimitar isto sobre a perfeição. E este caminho é influir um influxo profético sobre um homem escolhido da espécie do homem, a fim de que por meio dele se conheçam aos homens as coisas agradáveis junto ao Senhor, bendito seja, distintas das não-agradáveis. E por causa disto é que disseram os nossos mestres, de abençoada memória, que no princípio da criação, imediatamente, foi ordenado a Adão sobre sete mandamentos, como explicaram isto no tratado Sanhedrin, capítulo "Quatro tipos de pena de morte", e apoiaram-nos no versículo "e ordenou o Senhor D'us ao homem, dizendo: de toda árvore do jardim comerás" (Gênesis 2:16); e é como que explicaram com isto que, sem uma ordem divina, é impossível que se conheçam as coisas agradáveis junto ao Senhor ou as não-agradáveis. E explicaram que Caim não foi punido pela morte de Abel senão porque transgrediu o mandamento do Senhor; e assim a geração do dilúvio foi punida pela violência que havia nas suas mãos, e os homens de Sodoma pelo seu pecado, e Faraó pela questão de Sarai, mulher de Abrão, porque todos eles transgrediam o que foi ordenado a Adão, o primeiro; mas, sem isto, conforme o que se vê das suas palavras, não seriam punidos. Este é o caminho dos nossos sábios, de abençoada memória, nisto.
חִיְּבָה הַחָכְמָה הָעֶלְיוֹנָה לְהַמְצִיא דֶּרֶךְ — לְהַשְׁפִּיעַ שֶׁפַע נְבוּאִיִּי עַל אִישׁ נִבְחָר. ״וַיְצַו ה׳ אֱלֹהִים עַל הָאָדָם״ — שֶׁבְּזוּלַת צִוּוּי אֱלֹהִי אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּוָּדְעוּ הַדְּבָרִים הַנִּרְצִים.
4 E, contudo, já se dificulta, conforme este caminho, a questão de por que o Senhor, bendito seja, não atentou para Caim e para a sua oferenda — pois eis que não pecou em nada dos sete mandamentos sobre os quais foi ordenado Adão —, a não ser que digamos que pecou na sua intenção, numa questão que tendia para o lado da idolatria, o que não se vê ser assim pelo sentido simples dos versículos.
יִקְשֶׁה לָמָּה לֹא שָׁעָה ה׳ אֶל קַיִן וְאֶל מִנְחָתוֹ, שֶׁהֲרֵי לֹא חָטָא בְּשֶׁבַע מִצְוֹת — אֶלָּא אִם נֹאמַר שֶׁחָטָא בְּכַוָּנָתוֹ.
5 E é mais cabido que digamos nisto o seguinte: que há aqui duas espécies de ações que é cabido que se achem no intelecto do homem por natureza. A espécie primeira é o afastamento da iniquidade e a continuidade da retidão entre os homens, a fim de que se conserve a espécie humana; e sobre isto foi punido Caim pela morte de Abel, e a geração do dilúvio pela violência, e Faraó e Abimelec. E esta espécie de ações, ainda que o que transgride seja cabido de sofrer castigo, de todo modo não há na sua guarda a aquisição de nenhuma perfeição para a alma; pois, se o homem habitar único no deserto sem ser parte de uma cidade, não precisará desta perfeição social.
הַמִּין הָאֶחָד: הַרְחָקַת הָעָוֶל וְהַתְמָדַת הַיֹּשֶׁר, כְּדֵי שֶׁיִּתְקַיֵּם הַמִּין. אַף שֶׁהָעוֹבֵר רָאוּי לְעֹנֶשׁ, אֵין בִּשְׁמִירָתָם הַקְנָאַת שְׁלֵמוּת — שֶׁהַיּוֹשֵׁב יְחִידִי בַּמִּדְבָּר לֹא יִצְטָרֵךְ אֵלָיו.
6 E a espécie segunda é uma espécie de ações que é cabido que se achem no homem na raiz da sua criação por natureza também, e elas são as que dão perfeição à alma do homem; e isto é como a submissão ao Senhor e a fazer o que o intelecto humano decreta de modo geral que é bom aos olhos do Senhor — pois estas são coisas conhecidas ao homem por natureza. Como disse o profeta quando repreendia Israel por não reconhecerem os caminhos do Senhor e os seus juízos, disse "mas são pobres, e tornaram-se loucos, pois não conheceram o caminho do Senhor, o juízo do seu D'us" (Jeremias 5:4); e disse noutro lugar "também a cegonha nos céus conhece os seus tempos marcados, e a rola e a andorinha e o grou guardam o tempo da sua vinda, mas o meu povo não conheceu o juízo do Senhor" (Jeremias 8:7). E não disse tudo isto sobre os caminhos da Torá e os seus juízos, pois estes não são conhecidos ao homem por natureza, como o conhecimento da cegonha dos seus tempos e da rola e do grou do tempo da sua vinda; mas disse isto sobre o conhecimento do caminho do Senhor, reconhecido por natureza a todos — como ele sustenta o mundo e agracia e dá alimento a todas as criaturas e as conserva sempre, e que é cabido reconhecer que tudo vem dele; e isto é "o caminho do Senhor". E "o juízo do seu D'us" é o conhecimento do juízo do grau do Criador em relação às suas criaturas — a saber que é cabido submeter-se sempre diante dele como um servo diante do senhor, e não desdenhar a sua honra a ponto de igualar o valor do nobre ao do vil; pois todas estas são coisas que a natureza do intelecto humano decreta sem ensino e sem aprendizado.
הַמִּין הַשֵּׁנִי: הַהִכָּנַע אֶל הַשֵּׁם וְלַעֲשׂוֹת מַה שֶּׁיִּגְזֹר הַשֵּׂכֶל שֶׁהוּא טוֹב — נוֹדָע בְּטֶבַע. ״גַּם חֲסִידָה בַשָּׁמַיִם יָדְעָה מוֹעֲדֶיהָ... וְעַמִּי לֹא יָדְעוּ אֵת מִשְׁפַּט ה׳״.
7 E por isto não atentou o Senhor para Caim e para a sua oferenda: porque o reconhecimento da bondade divina não foi feito com a intenção cabida conforme o que decreta a natureza do intelecto. Pois o intelecto humano decreta que é cabido reconhecer a bondade do que faz bem a alguém sobre tudo o que lhe retribuiu, e que não é cabido oferecer ao senhor uma oferta inferior, de espécie ruim, podendo ele trazer de espécie importante — pois isto é um desdém à honra do senhor. E por isso não era cabido a Caim trazer do fruto do solo, como semente de linho, ou as favas e as sementes e as que se lhes assemelham, mas do fruto da árvore, como figos e uvas e romãs, que é uma espécie importante; e porque não fez assim, pecou, e foi cabido de sofrer castigo, ainda que não tivesse sido ordenado sobre isso.
קַיִן הֵבִיא מִפְּרִי הָאֲדָמָה (זֶרַע פִּשְׁתָּן וּפוֹלִים) וְלֹא מִמִּין חָשׁוּב כְּתֵאֵנִים וַעֲנָבִים — זִלְזוּל בִּכְבוֹד הָאָדוֹן; וּבַעֲבוּר זֶה חָטָא, אַף שֶׁלֹּא נִצְטַוָּה.
8 E, contudo, mesmo que se conheçam pelo lado do intelecto humano os universais destas duas espécies que dissemos, de todo modo, depois que o intelecto não é suficiente para conhecer a sua particularidade e todas as coisas agradáveis junto ao Senhor, bendito seja, é cabido que se ache um influxo divino pelo qual, por meio dele, se complete o conhecimento das opiniões e das crenças verdadeiras e dos particulares de todas as ações agradáveis junto ao Senhor, bendito seja, pelas quais, por meio delas, se alcança o fim humano. Pois não é cabido que a mão da providência divina seja curta nesta coisa, que é quase necessária à espécie do homem para a aquisição da perfeição humana — assim como a providência não foi curta na aquisição de muitas coisas aos viventes que não são necessárias a eles na sua existência, como o duplicar dos sentidos e as que se lhes assemelham; e como muitos particulares de providências que se acham em muitas espécies diferentes dos viventes pelo lado do que é melhor, e não pelo lado da necessidade, como já explicámos isto no capítulo sexto do primeiro Maamar.
אַף שֶׁיִּוָּדְעוּ כּוֹלְלֵי שְׁנֵי הַמִּינִים, אֵינוֹ מַסְפִּיק לִפְרָטֵיהֶם — רָאוּי שֶׁיִּמָּצֵא שֶׁפַע אֱלֹהִי שֶׁיַּשְׁלִים יְדִיעַת הַדֵּעוֹת וְהָאֱמוּנוֹת וּפְרָטֵי הַפְּעוּלוֹת הַנִּרְצוֹת.
Tendo proposto no cap. 6 a "bússola interior" (alegria/remorso) como critério das boas ações, Albo agora desmonta a suficiência desse mesmo critério — e de toda a ética puramente racional. Dois golpes: (1) as têmperas humanas diferem (o colérico louva a coragem, o fleumático a calma), de modo que não há um "homem equilibrado" que sirva de padrão; (2) a virtude, sendo aristotelicamente um meio-termo entre excesso e falta (generosidade entre avareza e prodigalidade), é um ponto matemático — tão indelimitável quanto o "morno exato" entre quente e frio, ou o cinza exato entre preto e branco. A razão aponta a direção geral, mas não consegue fixar a medida precisa do ato bom.
O golpe mais forte é o do cap. 5 reativado: a perfeição depende de fazer "o que agrada a D'us". Mas a razão não pode saber o que agrada a D'us, cuja essência é "oculta ao extremo" — como não se podem adivinhar os gostos de um príncipe que não se conhece. Sabe-se só o universal ("o mal desagrada, o bem agrada"), nunca os particulares. Daí a conclusão necessária: um agente sábio não deixa a sua obra falhar; logo a Sabedoria suprema teve de prover um canal — o influxo profético sobre um eleito. É a dedução da necessidade da profecia e da Torá a partir da insuficiência da razão. Albo ancora-a na tradição: os sete mandamentos noáquidas já dados a Adão ("e ordenou o Senhor ao homem") — sinal de que, "sem ordem divina, é impossível conhecer o que agrada a D'us"; e os castigos de Caim, do dilúvio, de Sodoma e do Faraó pressupõem mandamento prévio.
Albo refina então a relação entre razão e revelação distinguindo duas classes de ações que o intelecto conhece por si: (1) as sociais — afastar a injustiça, manter a retidão — necessárias à sobrevivência da espécie, mas que "não dão perfeição à alma" (o eremita solitário não precisa delas); (2) as religiosas — submeter-se a D'us, reconhecer-se criatura diante do Criador, agradecer a quem nos sustenta — que sim aperfeiçoam a alma e são igualmente "conhecidas por natureza" (Jeremias: até a cegonha e o grou conhecem os seus tempos, "mas o meu povo não conheceu o juízo do Senhor"). É com esta segunda classe que Albo resolve o enigma da oferenda de Caim: ele não violou nenhum dos sete mandamentos, mas a razão natural dita que não se honra o Benfeitor com uma oferta vil (sementes, linho) podendo trazer fruto nobre (figos, uvas, romãs). Caim pecou contra a lei natural do reconhecimento — e por isso foi punido "embora não tivesse sido ordenado".
O equilíbrio final é caracteristicamente alboniano: a razão natural fornece os universais de ambas as classes, mas é impotente nos particulares e na vasta gama de "opiniões e crenças verdadeiras" e de "ações agradáveis a D'us" pelas quais se atinge o fim. Por isso a providência deve suprir o influxo divino que completa esse conhecimento — pois seria absurdo que D'us, generoso ao ponto de dar aos animais órgãos sequer necessários, fosse "de mão curta" justamente na coisa de que depende a perfeição última do homem. Assim o capítulo conclui a longa argumentação dos caps. 1–7: o homem precisa da Torá — e Albo está pronto, nos capítulos seguintes, a definir o que é a Lei divina e a distingui-la das leis humanas (nómicas).